Six meditation techniques directly from Yoga Sutras - for beginners

Thursday, January 18, 2024

Four bodies of jeevatma

Four bodies of jeevatma

Introduction

In Vedic philosophy, jeevatma is considered a mirror image of Paramatma. As a metaphor, if Paramatma's attributes are like the ocean, jeevatma's attributes are like a drop of water.

Jeevatma’s proto-body ("swaroopa deha") has four supernatural attributes; I.e. “sat” (absolute being), “chit” (conscious being), “ananda” (blissful being) and “atma” (divine being). 

However these supernatural attributes of proto-body are closed by layers of three natural bodies. So jeevatma interacts with the world with its four bodies: (1) Swaroopa deha (proto-body); (2) Linga deha (causal body) covering proto-body; (3) Aniruddha deha (mental body) covering causal body; and (4) Sthoola deha (physical body) covering mental body.

Causal, mental & physical bodies are both impediments to and tools for - spiritual development of the proto-body. For those who are attached to the external world, these bodies become impediments and for those who journey inwards, these bodies become tools of spiritual progress.

The whole purpose of Vedanta is to transcend the said three natural bodies so that the proto-body of jeevatma unifies with paramatma.

Vedic Tribe is happy to bring you this introductory series on - the four bodies of jeevatma. 

Our intention is to create enough curiosity in you so that you study Vedic literature and implement them in your day to day life.

In our next write-up, we will introduce "proto-body" ("swaroopa deha")

Madhwesh K
Vedic Tribe

— 

1. Swaroopa deha (proto-body)

In Vedic philosophy, jeevatma's "swaroopa deha" is a mirror image of Paramatma. 

"Swaroopa deha" is: “sat” (an absolute being), “chit” (a conscious being), “ananda” (a blissful being) and “atma” (a divine being). While such attributes of Paramatma are unlimited & independent, Jeevatma's are limited & dependent.

These attributes are latent in Jeevatma before it is brought into creation. While transmigrating through the creation, Jeevatma is supposed to develop its inherent qualities; i.e, realise it's absolute existence, reach fullest consciousness, achieve complete blissfulness and attain divinity. As a metaphor, Vedic philosophy uses a seed's potential to become a tree using the elements of creation.

Attributes of this "swaroopa deha" is further elaborated by Lord Krishna in Bhagavad Gita's second Chapter. He says it is indestructible, immeasurable, eternal, immortal, ageless, it cannot be shredded or burnt or dried …etc.

If you are a beginner in spiritual practice, we recommend studying the second chapter of Bhagavad Gita and also Mandukya Upanishad. This gives a great insight into Vedantic propositions and help you progress in your spiritual practice.

In the next write-up we will discuss the second body "causal body" / "Linga deha" which is covering "swaroopa deha".

Madhwesh K
Vedic Tribe

— 

2. Linga deha (causal body)

Vedic philosophy, a seed is used as a metaphor for the jeevatma's potential. A seed generally comes with a seed-coat (testa) which encapsulates it. 

"Linga deha" can be compared to this seed-coat; i.e. The "Linga deha" encapsulates the "swaroopa deha" like a seed-coat.

When a seed is covered in a seed-coat, it can be preserved and moved around. In an appropriate condition, seed sprouts by breaking out of its seed-coat. Till the condition is appropriate, the seed-coat preserves the seed. Similarly, at the end of creation, the "Linga deha" of a fully developed jeevatma is dissolved so that "swaroopa deha" unifies with Paramatma. Until then "Linga deha" preserves jeevatma so that it transmigrates through the creation and becomes fully developed.

As a seed is born with a seed-coat and then breaks out of it, jeevatma is brought to creation with "Linga deha" and upon full development breaks out of the same.

If you are interested to know more, you may read "Shodashi" by Sri Vishnu Teertha (Madanur).

In our next write-up we will discuss "Aniruddha deha" covering "Linga deha".

Madhwesh K
Vedic Tribe

—- 

3. Aniruddha deha (mental body)

In Vedic Philosophy, “mind” is a subsequent manifestation of gross nature. Hence, the mind operates at all levels of physical reality. In non-living objects, it operates at a subtle level; in living creatures, it operates at rudimentary level; and in humans it operates at an advanced level.

“Aniruddha deha” is the mental body of living creatures. The power of contemplation, introspection, meditation…etc is the direct result of the operation of “aniruddha deha”. It is the body with which jeevathma conducts mental actions.

Unlike “linga deha”, it is not attached to “jeevatma” since inception. Instead it is acquired by “jeevatma” as it transmigrates through the creation and the degree of operation of “aniruddha deha” completely depends on the nature of the physical body it acquires.

As “jeevathma” fully develops, the mind dissolves & the operations of “aniruddha deha” becomes minimal at physical level. It is finally shedded out when “jeevathma” is liberated.

If you are interested to know more, you may read "Shodashi" by Sri Vishnu Teertha (Madanur).

In our next write-up we will discuss "Sthoola deha" covering "Aniruddha deha".

Madhwesh K
Vedic Tribe

—- 

4. Sthoola deha (physical body)

In Vedic philosophy, the physical body of “jeevathma” is made from the natural elements. These natural elements are divided into “pancha bhoota” (i.e., earth, water, air, space and fire/ illumination).

In Mandukya Upanishad, the physical body is compared to a tree where two birds reside: jeevatma & paramatma. In Bhagavad Gita, the physical body is called “kshethra” (place where jeevathma resides) and the almighty is called “kshetrajna” (the one who is the master of this kshetra) (see chapter 13).

In Vedic tradition, “Arjuna” is considered jeevathma riding the chariot (physical body) and “Krishna” the almighty as the one directing it. Hence, the physical body is considered a temple where “jeevatma” is supposed to worship “paramatma”.

The entirety of “Ayurveda” and “Hatha Yoga” is dedicated to the healthy maintenance of the physical body. Feeding and sustaining this physical body is considered “vaishvanara yajna” because ultimately the almighty is absorbing all the experiences of “jeevathma” via this physical body.

If you are interested to know more, you may read “Gheranda Samhita” by Sris Chandra Vasu.

Vedic Tribe is happy to have brought you this introductory series on - the four bodies of jeevatma. 

Our intention is to create enough curiosity in you so that you study Vedic literature and implement them in your day to day life.

All the best.

Madhwesh K
Vedic Tribe


Wednesday, January 3, 2024

ವೈರಾಗ್ಯದ ನಾಲ್ಕು ಹಂತಗಳು

ವೈರಾಗ್ಯದ ನಾಲ್ಕು ಹಂತಗಳು

ಪರಿಚಯ

ಭಗವದ್ಗೀತೆಯಲ್ಲಿ, ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣನು ಕೇವಲ ಭೌತಿಕ ಪರಿತ್ಯಾಗದಿಂದ ಬೃಹ್ಮಜ್ಞಾನದ ಪರಿಪೂರ್ಣತೆಯನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. (3.4).

ವೇದಾಂತದಲ್ಲಿ, ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಭಕ್ತಿಯೊಂದಿಗೆ ವೈರಾಗ್ಯವನ್ನು ಸಂಯೋಜಿಸಿದಾಗ ಮಾತ್ರ ಒಬ್ಬರು ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಸಾಧಿಸಬಹುದು.

ಅದೇನೇ ಇದ್ದರೂ, ವಿಮೋಚನೆಯ ಕಡೆಗೆ ಒಬ್ಬರ ಸಾಧನೆಯಲ್ಲಿ ವೈರಾಗ್ಯವು ಅನಿವಾರ್ಯ ಪಾತ್ರವನ್ನು ವಹಿಸುತ್ತದೆ.

ತ್ವರಿತವಾಗಿ ಮತ್ತು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವೈರಾಗಿಯಾಗಲು ಔಪಚಾರಿಕ ಮಾರ್ಗವೆಂದರೆ ಗ್ರಂಥಗಳಲ್ಲಿ ಸೂಚಿಸಿದಂತೆ ಸನ್ಯಾಸ ದೀಕ್ಷೆಯನ್ನು ಹೊಂದುವುದು. ಆದರೆ ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಬಹುಪಾಲು ಜನರಿಗೆ ಇದು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯಾತ್ಮಕ ಸಮಾಜವನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಇದು ಸೂಕ್ತವಲ್ಲ. 

ಆದ್ದರಿಂದ ವೈರಾಗ್ಯಕ್ಕೆ ಹಂತಹಂತವಾದ ವಿಧಾನವನ್ನು ಸೂಚಿಸಲಾಗಿದೆ.

"ಯೋಗ ಶಾಸ್ತ್ರ"ದಲ್ಲಿ, ಅಂತಹ ಒಂದು ವಿಧಾನವು ನಾಲ್ಕು ಹಂತಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ: “ಯಾತಮಾನ” (ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಹಂಬಲದಿಂದ ಬೇರ್ಪಡುವಿಕೆ), “ವ್ಯತಿರೇಕ” (ಆಸೆಗಳಿಂದ ದೂರವಿರುವುದು), “ಏಕೇಂದ್ರಿಯ” (ಮೋಕ್ಷದ ಒಂದು ವಿಷಯದ ಮೇಲೆ ಮಾತ್ರ ಮನಸ್ಸು ಸ್ಥಿರವಾಗಿಸುವುದು) ಮತ್ತು “ವಶೀಕಾರ” (ಸಂಪೂರ್ಣ ನಿರ್ಲಿಪ್ತತೆ).

ವೈದಿಕ್ ಟ್ರೈಬ್ ಗೆ ಈ ನಾಲ್ಕು ಹಂತಗಳ ವೈರಾಗ್ಯದ ಪರಿಚಯಾತ್ಮಕ ಸರಣಿಯನ್ನು ನಿಮಗೆ ತರಲು ಸಂತೋಷವಾಗಿದೆ. ನಮ್ಮ ಮುಂದಿನ ಬರಹದಲ್ಲಿ, ನಾವು ವೈರಾಗ್ಯದ ಮೊದಲ ಹಂತವಾದ "ಯತಮಾನ" ಅನ್ನು ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸುತ್ತೇವೆ.

ವೈದಿಕ ಸಾಹಿತ್ಯವನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಲು ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ದೈನಂದಿನ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಅವುಗಳನ್ನು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಕಷ್ಟು ಕುತೂಹಲವನ್ನು ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಮೂಡಿಸುವುದು ನಮ್ಮ ಉದ್ದೇಶವಾಗಿದೆ.

ಒಳ್ಳೆಯದಾಗಲಿ.

ಮಧ್ವೇಶ್ ಕೆ
ವೈದಿಕ್ ಟ್ರೈಬ್

— 

1. ಯಾತಮಾನ (ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಕಡುಬಯಕೆಯಿಂದ ಬೇರ್ಪಡುವಿಕೆ)

ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಪ್ರಗತಿಗೆ ಮೊಟ್ಟಮೊದಲ ಅಡಚಣೆ ಎಂದರೆ ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಹಂಬಲ. ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅಭ್ಯಾಸಗಳಲ್ಲಿ ಬಹಳಷ್ಟು ಆರಂಭಿಕರು "ಇನ್ಸ್ಟಾಂಟ್ ಗ್ರಾಟಿಫಿಕೇಷನ್" ನ (ತ್ವರಿತ ತೃಪ್ತಿಯ) ಪ್ರಚೋದನೆಯಿಂದ ತೊಂದರೆಗೊಳಗಾಗುತ್ತಾರೆ.

"ಇನ್ಸ್ಟಾಂಟ್ ಗ್ರಾಟಿಫಿಕೇಷನ್" ಎಂದರೆ ತ್ವರಿತ ತೃಪ್ತಿಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವ ತಕ್ಷಣದ ಬಯಕೆ (ಅಂದರೆ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ತಕ್ಷಣವೇ ತೃಪ್ತಿಸಲು ಆಗುವ ಕಡುಬಯಕೆ). ಇದು ರಾಗವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ರಾಗವು ಹೆಚ್ಚು ಕಡುಬಯಕೆಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ. ರಾಗ ಮತ್ತು ಕಡುಬಯಕೆಯ ಈ ಕುಣಿಕೆಯು ದೈಹಿಕ, ಮಾನಸಿಕ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಆರೋಗ್ಯವನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳುವ ನಮ್ಮ ಸಾಮರ್ಥ್ಯದ ಮೇಲೆ ನೇರವಾಗಿ ದುಷ್ಪರಿಣಾಮವನ್ನು ಬೀರುತ್ತದೆ. 

ಆರಂಭಿಕರಿಗೆ ಕಡುಬಯಕೆಯ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ತೊಡೆದುಹಾಕಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ನಾವು ನಮ್ಮ ಮೊಬೈಲ್ ಫೋನ್‌ಗಳನ್ನು ತೊರೆಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ; ಸಿಗರೇಟ್ ಅಂಗಡಿಗಳ ಮುಂದೆ ಹಾದುಹೋಗುವುದನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. 

ಬದಲಿಗೆ ಕಡುಬಯಕೆಯನ್ನು ಪ್ರಚೋದಿಸುವ ಸಂವೇದನಾ ಸೂಚನೆಗಳಿಂದ ಬೇರ್ಪಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿದೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ನೋಟಿಫಿಕೇಶನ್ ಆಫ್ ಮಾಡುವ ಮೂಲಕ ನಾವು ಮೊಬೈಲ್ ಅನ್ನು ಪರೀಕ್ಷಿಸುವ ಹಂಬಲವನ್ನು ಪ್ರಚೋದಿಸುವ ಸಂವೇದನಾ ಸೂಚನೆಗಳಿಂದ ಬೇರ್ಪಡಿಸಬಹುದು. ಧೂಮಪಾನ ಮಾಡುವ ಸ್ನೇಹಿತರನ್ನು ಭೇಟಿಯಾಗುವುದನ್ನು ತಪ್ಪಿಸುವ ಮೂಲಕ, ಧೂಮಪಾನ ಮಾಡುವ ನಮ್ಮ ಕಡುಬಯಕೆಯನ್ನು ಪ್ರಚೋದಿಸುವ ಸಂವೇದನಾ ಸೂಚನೆಗಳಿಂದ ನಾವು ಬೇರ್ಪಡಬಹುದು.

ಯೋಗ-ಶಾಸ್ತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಇದನ್ನು "ಯಾತಮಾನ" ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದನ್ನು "ಮೃದು-ಸಾಧಕ" (ಆರಂಭಿಕ) ರಿಗೆ ಸೂಚಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದರಲ್ಲಿ ಕಡುಬಯಕೆಯ ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಂದ ಉದ್ದೇಶಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಬೇರ್ಪಡುವಿಕೆಯನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದರಿಂದ ಇನ್ಸ್ಟಾಂಟ್ ಗ್ರಾಟಿಫಿಕೇಷನ್ ಕೊಡುವ ವಸ್ತುಗಳಿಂದ ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಮಯ ದೂರ ಉಳಿಯುವ ಅಭ್ಯಾಸವಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಇದು ಮುಂದಿನ ಹಂತದ ವೈರಾಗ್ಯಕ್ಕೆ ಅಡಿಪಾಯವಾಗುತ್ತದೆ.

ನೀವು ಈ ಒಂದು ದೈನಂದಿನ ಧ್ಯಾನದ ಅಭ್ಯಾಸವನ್ನು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು. ಈ ಧ್ಯಾನಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ನೀವು ಇನ್ಸ್ಟಾಂಟ್ ಗ್ರಾಟಿಫಿಕೇಷನ್ ಬೇಡುವ ನಿಮ್ಮ ಕಡುಬಯಕೆಗಳನ್ನು ಗಮನಿಸಬಹುದು. ಗಮನಿಸುವ ನಿಮ್ಮ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವು ಹೆಚ್ಚಾದಂತೆ, ಸರಿಯಾದ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಅವುಗಳಿಂದ ದೂರಾಗುವ ನಿಮ್ಮ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವೂ ಹೆಚ್ಚಾಗುತ್ತದೆ.

ನಮ್ಮ ಮುಂದಿನ ಬರವಣಿಗೆಯಲ್ಲಿ, ವೈರಾಗ್ಯದ ಎರಡನೇ ಹಂತವಾದ "ವ್ಯತಿರೇಕ"ವನ್ನು ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸುತ್ತೇವೆ.

ಮಧ್ವೇಶ್ ಕೆ
ವೈದಿಕ್ ಟ್ರೈಬ್


2. ವ್ಯತಿರೇಕ

ಭಗವದ್ಗೀತೆಯಲ್ಲಿ ಕೃಷ್ಣನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ:, ಕಡುಬಯಕೆಯ ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ನಿಗ್ರಹವನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುವ ಸಾಧಕನ ಮನಸ್ಸನ್ನೂ ಸಹ ಸುಲಭವಾಗಿ ಸೋಲಿಸುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ನಿಗ್ರಹವನ್ನು ನಾಶಮಾಡುತ್ತವೆ. (2.60).

ವೈರಾಗ್ಯದ ಮೊದಲ ಹಂತದಲ್ಲಿ, ನಾವು ಇದ್ರಿಯಗಳ ಕಡುಬಯಕೆಗಳಿಂದ ಬೇರ್ಪಡಲು ಕಲಿತಿದ್ದರೂ ನಮ್ಮ ಮಾನಸಿಕ ಕಡುಬಯಕೆಗಳು ಇನ್ನೂ ಉಳಿದುಕೊಂಡಿರುತ್ತವೆ. ಇದು ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಗೆ ಬಲವನ್ನು ಕೊಟ್ಟು, ಅವು ಮನಸ್ಸನ್ನು ಅತಿಕ್ರಮಿಸಲು ಮತ್ತು ವೈರಾಗ್ಯದ ಮೊದಲ ಹಂತವನ್ನು ನಾಶಮಾಡಲು ಸುಲಭಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. 

ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ನೋಟಿಫಿಕೇಶನ್ ಆಫ್ ಮಾಡುವ ಮೂಲಕ ನಾವು ನಮ್ಮ ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ತಾತ್ಕಾಲಿಕವಾಗಿ ಮೊಬೈಲ್ ಫೋನ್‌ಗಳಿಂದ ಬೇರ್ಪಡಿಸಿದ್ದರೂ, ನಮ್ಮ ಮನಸ್ಸು ನಿರಂತರವಾಗಿ ನಮ್ಮ ಫೋನ್‌ಗಳನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸುವ ಬಯಕೆಯನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಂಡಿರುತ್ತದೆ. ನಾವು ಧೂಮಪಾನ ಮಾಡುವ ಸ್ನೇಹಿತರಿಂದ ದೂರವಿದ್ದರೂ, ನಮ್ಮ ಮನಸ್ಸು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಧೂಮಪಾನ ಮಾಡುವ ಬಯಕೆಯನ್ನು ಹುಟ್ಟುಹಾಕುತ್ತದೆ. ಈ ದುರ್ಬಲ ಮನಸ್ಸು ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಗೆ ಮೊದಲ ಹಂತದ "ಯಾತಮಾನ" ವನ್ನು ನಾಶಮಾಡಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ.

ಆದ್ದರಿಂದ, ಸಾಧಕನು ತ್ವರಿತವಾಗಿ ಎರಡನೇ ಹಂತವಾದ ವ್ಯತಿರೇಕಕ್ಕೆ ಹೋಗಬೇಕು; ಅಂದರೆ, ಇಂದ್ರಿಯಮೂಲವಾದ ಬಯಕೆಗಳನ್ನೇ ನಿಲ್ಲಿಸಲು ಮನಸ್ಸಿಗೆ ತರಬೇತಿ ಕೊಡಬೇಕು.

ನಮ್ಮ ಮನಸ್ಸು ಸ್ವಯಂಪೂರ್ಣವಾಗಿಲ್ಲವಾದ ಕಾರಣ, ಅದು ಸತತವಾಗಿ ಇಂದ್ರಿಯಮೂಲವಾದ ಬಯಕೆಗಳನ್ನು ಹುಟ್ಟುಹಾಕುವುದು. ಅದೇ, ಸ್ವಯಂಪೂರ್ಣವಾದ ಮನಸ್ಸು ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಭಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಂಡಿರುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ನಾವು ನಮ್ಮ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಭಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿಸಲು ತರಬೇತಿ ನೀಡಿದರೆ, ಅದು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಇಂದ್ರಿಯಮೂಲವಾದ ಬಯಕೆಗಳನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ. ಇದು ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ನಿರಂತರ ದಾಳಿಯನ್ನು ತಡೆದುಕೊಳ್ಳಲು ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಬಲವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ.

ಯೋಗ-ಶಾಸ್ತ್ರಗಳಲ್ಲಿ "ವ್ಯತಿರೇಕ" ವನ್ನು ಮಧ್ಯಂತರ ಅಭ್ಯಾಸಕಾರರಿಗೆ ಸೂಚಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದರಲ್ಲಿ ಗ್ರಂಥಗಳ ಅಧ್ಯಯನ, ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಪ್ರವಚನಗಳನ್ನು ಆಲಿಸುವುದು, ಸತ್ಸಂಗದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು, ದೈನಂದಿನ ಪೂಜೆಯನ್ನು ಮಾಡುವುದು ಇತ್ಯಾದಿ ಆಚರಣೆಗಳನ್ನು ಪಾಲಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಕಾಲಾಂತರದಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸು ಸ್ವಾವಲಂಬಿಯಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಇದು ಮುಂದಿನ ಹಂತದ ವೈರಾಗ್ಯಕ್ಕೆ ಅಡಿಪಾಯವನ್ನು ಹಾಕುತ್ತದೆ.

ನೀವು ಗ್ರಂಥಗಳನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡುವ ದೈನಂದಿನ ದಿನಚರಿಯನ್ನು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು (ಭಗವದ್ಗೀತೆಯಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿ) ಮತ್ತು ನಿಗದಿತ ಸಮಯದವರೆಗೆ ದೈನಂದಿನ ಪೂಜೆಯನ್ನು ಮಾಡಬಹುದು (ಇಷ್ಟದೇವತೆಯನ್ನು ಆರಾಧಿಸಿ). ಇದರಿಂದ ನಿಮ್ಮ ಮನಸ್ಸು ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಭಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿ, ಬಾಹ್ಯ ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗುತ್ತದೆ.

ನಮ್ಮ ಮುಂದಿನ ಬರಹದಲ್ಲಿ, ನಾವು "ಏಕೇಂದ್ರಿಯ" ಎಂಬ ವೈರಾಗ್ಯದ ಮೂರನೇ ಹಂತವನ್ನು ಚರ್ಚಿಸುತ್ತೇವೆ.

ಮಧ್ವೇಶ ಕೆ
ವೇದಿಕ್ ಟ್ರೈಬ್

— 

3. ಏಕೇಂದ್ರಿಯ

ಎರಡನೇ ಹಂತದಲ್ಲಿ, ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಸ್ವಾವಲಂಬಿಯಾಗಲು ನಮ್ಮ ಮನಸ್ಸನ್ನು ತರಬೇತಿ ಮಾಡಲು ನಾವು ಕಲಿತಿದ್ದೆವು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ನಾವು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಪ್ರಪಂಚದೊಂದಿಗೆ ವ್ಯವಹಾರ ನಡೆಸುತ್ತಿರುವುದರಿಂದ, ನಮ್ಮ ಮನಸ್ಸು ಅನಿವಾರ್ಯವಾಗಿ ಲೌಕಿಕ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ನೆಲೆಗಳ ನಡುವೆ ತೂಗಾಡುತ್ತಿರುತ್ತದೆ.

ಮೂರನೇ ಹಂತದಲ್ಲಿ, ಈ ತೂಗಾಟವನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಲು ಮತ್ತು ವಿಶ್ವಶಕ್ತಿಯ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕೃತವಾಗಿರಲು ನಾವು ನಮ್ಮ ಮನಸ್ಸನ್ನು ತರಬೇತಿ ಮಾಡಬೇಕು. ಅಂತಹ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಎತ್ತರವು "ತಪಸ್" ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವುದು. ಆದರೆ ಇಂತಹ ತಪಸ್ಸಿಗೆ ಪ್ರಾಪಂಚಿಕ ವ್ಯವಹಾರಗಳಿಂದ ಸಂಪೂರ್ಣ ನಿವೃತ್ತಿಯೂ ಮತ್ತು ಏಕಾಂತತೆಯೂ ಬೇಕಾಗುವುದು. 

"ತಪಸ್ಸು" ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲದ ಕಾರಣ, ಭಗವದ್ಗೀತೆಯಲ್ಲಿ ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣನು ಸುಲಭವಾದ ಒಂದು ವಿಧಾನವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ “ಯಾರು ಮೋಹಗಳನ್ನು ತೊರೆದು, ತಮ್ಮ ಎಲ್ಲಾ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಪರಮಾತ್ಮನಿಗೆ ಸಮರ್ಪಿಸುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಕಮಲದ ಎಲೆಯು ನೀರಿನಿಂದ ಅಸ್ಪೃಶ್ಯವಾದಂತೆ ಪಾಪದಿಂದ ಅಸ್ಪೃಶ್ಯರಾಗುತ್ತಾರೆ.”(5.10)

ನಮ್ಮ ಎಲ್ಲಾ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು (ದೈಹಿಕ, ವಾಚಿಕ ಮತ್ತು ಮಾನಸಿಕ) ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಸರ್ವಶಕ್ತನಿಗೆ ಅರ್ಪಿಸುವುದರಿಂದ ನಮ್ಮ ಮನಸ್ಸು ಲೌಕಿಕ ವ್ಯವಹಾರಗಳತ್ತ ವಾಲುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸುತ್ತದೆ. ಪ್ರಪಂಚದೊಂದಿಗಿನ ಸಂಪರ್ಕವು ಮುಂದುವರಿದರೂ, ಮನಸ್ಸು ಮುಕ್ತಿಯ ವಿಷಯದ ಮೇಲೆಯೇ (ಅಂದರೆ, ಸರ್ವಶಕ್ತನ ಮೇಲೆಯೇ) ಕೇಂದ್ರೀಕೃತವಾಗಿರುತ್ತದೆ.

ಯೋಗ-ಶಾಸ್ತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಈ "ಏಕೇಂದ್ರಿಯ" ಹಂತವನ್ನು ಅಧಿಮಾತ್ರ ಸಾಧಕರಿಗೆ (ತೀವ್ರ ಅಭ್ಯಾಸಿಗಳಿಗೆ) ಸೂಚಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದರಲ್ಲಿ ವಿಮೋಚನೆಯ ವಿಷಯದ ಮೇಲೆ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಕೇಂದ್ರೀಕೃತವಾಗಿಡಲು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಕಾಲಾಂತರದಲ್ಲಿ, ಇದು ಮುಂದಿನ ಹಂತದ ವೈರಾಗ್ಯಕ್ಕೆ ಅಡಿಪಾಯವನ್ನು ಹಾಕುತ್ತದೆ.. 

"ಯಾತಮಾನ" (ಮೊದಲ ಹಂತ) ದಿಂದ "ವ್ಯತಿರೇಕ" (ಎರಡನೇ ಹಂತ)ದ ವರೆಗೆ ಜಿಗಿತವು ಚಿಕ್ಕದಾಗಿರುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಮುಂದಿನ "ಏಕೇಂದ್ರಿಯ" (ಮೂರನೇ ಹಂತ)ಕ್ಕೆ ತಲುಪಲು ಒಂದು ದೊಡ್ಡ ನೆಗೆತವೇ ಅಗತ್ಯವಿರುತ್ತದೆ.

ಪರಮಾತ್ಮನ ಸರ್ವವ್ಯಾಪ್ತಿತ್ವವನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸುವ ದೈನಂದಿನ ಧ್ಯಾನದ ಅಭ್ಯಾಸವನ್ನು ನೀವು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು ಮತ್ತು ಈ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ನಿಮ್ಮ ಎಲ್ಲಾ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ಸರ್ವಶಕ್ತನಿಗೆ ಸಲ್ಲಿಸಬಹುದು. ಈ ಅಭ್ಯಾಸವು ಕಾಲಾಂತರದಲ್ಲಿ "ಏಕೇಂದ್ರಿಯ" ಹಂತದ ವೈರಾಗ್ಯವಾಗಿ ಪ್ರಕಟವಾಗುತ್ತದೆ.

ನಮ್ಮ ಮುಂದಿನ ಬರಹದಲ್ಲಿ, ನಾವು ವೈರಾಗ್ಯದ ನಾಲ್ಕನೇ ಹಂತವಾದ "ವಶೀಕಾರ"ವನ್ನು ಕುರಿತು ಚರ್ಚಿಸುತ್ತೇವೆ.

ಮಧ್ವೇಶ ಕೆ
ವೇದಿಕ್ ಟ್ರೈಬ್


4. ವಶೀಕಾರ

ಮೂರನೆಯ ಹಂತವಾದ ಏಕೇಂದ್ರಿಯದಲ್ಲಿ, ಮನಸ್ಸು ಲೌಕಿಕ ವ್ಯವಹಾರಗಳ ಕಡೆಗೆ ಓಲಾಡುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಿತು ಮತ್ತು ಮುಕ್ತಿಯ ವಿಷಯದ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕೃತವಾಯಿತು. ಆದರೆ ಪ್ರಪಂಚದೊಂದಿಗಿನ ವ್ಯವಹಾರಗಳು ಮುಂದುವರಿದಿತ್ತು ಮತ್ತು ಅನೇಕ ಸಾತ್ವಿಕವಾದ ಪ್ರಾಪಂಚಿಕ ಆಸಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳಲಾಗಿತ್ತು.

ನಾಲ್ಕನೆಯ ಹಂತವಾದ "ವಶೀಕಾರ"ದಲ್ಲಿ, ಪರಮಾತ್ಮನನ್ನು ಅಂತಃಕರಣದಲ್ಲಿ ನೇರವಾಗಿ ಗಮನಿಸುವ ಕಾರಣ ಮನಸ್ಸು ಪ್ರಪಂಚದ ಆಸಕ್ತಿಯನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ (ಮನೋಲಯವಾಗುತ್ತದೆ). 

ಭಗವದ್ಗೀತೆಯಲ್ಲಿ, ಕೃಷ್ಣನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ "ಒಮ್ಮೆ ಸರ್ವಶಕ್ತನನ್ನು ಅಂತಃಕರಣದಲ್ಲಿ ನೇರವಾಗಿ ಗಮನಿಸಿದ ನಂತರ ಎಲ್ಲಾ ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನ ಆಸಕ್ತಿಗಳು ಕಳೆದುಹೋಗುತ್ತವೆ". (2.59)

ಈ ಹಂತದಲ್ಲಿ ಭೌತಿಕ ದೇಹ ಮತ್ತು ಪ್ರಪಂಚವು ಪ್ರಾರಬ್ದ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಸೇವಿಸುವುದಕ್ಕಾಗಿ ಮಾತ್ರ ಸೀಮಿತವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಲಯವಾಗಿ ಆತ್ಮವು ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸುವುದರಿಂದ, ಅದನ್ನು "ಜೀವನ್ಮುಕ್ತ" (ಸಾಮಾನ್ಯರ ಮಧ್ಯೆ ಇರುವ ಮುಕ್ತ ಜೀವ) ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಯೋಗಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ಅಂತಹ ಜೀವವನ್ನು "ತೀವ್ರ ಸಂವೇಗಾನಂ ಅಧಿಮಾತ್ರತಮಾನ್" ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಆರಂಭಿಕರು ಈ ಹಂತವು ಗ್ರಹಿಸಲಾರರು. ಅದೇ ಗ್ರಂಥಗಳು, ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು ಮತ್ತು ಜಾನಪದವು ಸಾಮಾನ್ಯರಲ್ಲಿದ್ದ ಅಂತಹ ಜೀವನ್ಮುಕ್ತರನ್ನು ದಾಖಲಿಸುತ್ತದೆ. ಇದರಿಂದ ಆರಂಭಿಕರು ತಮ್ಮ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅಭ್ಯಾಸಗಳಲ್ಲಿ ಇಂತಹಾ ಜೀವನ್ಮುಕ್ತರ ಜೀವನವನ್ನು ಆದರ್ಶವಾಗಿ ಸ್ವೀಕರಿಸಬಹುದು.

ನಿಮ್ಮ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ ಅಂತಹ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸುವ ದೈನಂದಿನ ಅಭ್ಯಾಸವನ್ನು ನೀವು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅಭ್ಯಾಸವನ್ನು ಅವನ / ಅವಳಿಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ರೂಪಿಸಬಹುದು. ಈ ಅಭ್ಯಾಸವು ಸಂಸ್ಕಾರವಾಗಿ ಕಾಲಾಂತರದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅನೇಕ ಜೀವಿತಾವಧಿಯಲ್ಲಿ ನಿಮ್ಮ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಪ್ರಗತಿಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ.

ವೇದಿಕ್ ಟ್ರೈಬ್ ಗೆ ಈ ನಾಲ್ಕು ಹಂತಗಳ ವೈರಾಗ್ಯದ ಪರಿಚಯಾತ್ಮಕ ಸರಣಿಯನ್ನು ನಿಮಗೆ ತಂದಿದ್ದಕ್ಕಾಗಿ ಸಂತೋಷವಾಗಿದೆ. 

ವೈದಿಕ ಸಾಹಿತ್ಯವನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಲು ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ದೈನಂದಿನ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಅವುಗಳನ್ನು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಕಷ್ಟು ಕುತೂಹಲವನ್ನು ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಮೂಡಿಸುವುದು ನಮ್ಮ ಉದ್ದೇಶವಾಗಿದೆ.

ಒಳ್ಳೆಯದಾಗಲಿ.

ಮಧ್ವೇಶ ಕೆ
ವೇದಿಕ್ ಟ್ರೈಬ್

Four levels of renunciation

Four levels of renunciation

Introduction

In Bhagavad Gita, Lord Krishna says that one cannot achieve perfection in knowledge via mere physical renunciation (3.4).

In Vedanta, only when renunciation is combined with knowledge and devotion, one can achieve liberation.

Nonetheless, renunciation plays an indispensable role in one's journey towards liberation.

A formal way to quickly & absolutely renounce is to adopt "sanyasa deeksha" as prescribed in scriptures. However this is not possible for the majority of us and is also not ideal for sustaining a functional society. 

Hence a “gradational approach” to renunciation is suggested.

In "Yoga shastra", one such gradational approach involves four stages: “Yatamana” (detaching from craving of senses), “Vyatireka” (staying away from desires), “Ekendriya” (mind fixed on only one subject of liberation) and “Vasikara” (absolute detachment).

Vedic Tribe is happy to bring you this introductory series on these four stages of renunciation. In our next writeup, we will discuss the first stage of renunciation "Yatamana".

Our intention is to create enough curiosity in you to study Vedic literature and implement them in your day to day life.

All the best.

Madhwesh K
Vedic Tribe

— 

1. Yatamana (detaching from craving of senses)

The very first impediment to spiritual progress is craving of senses. A lot of beginners in spiritual practice are troubled by the urge for instant gratification.

Instant gratification is the immediate desire to feel satisfaction (ie., to instantly satisfy the craving senses). It creates attachment and attachment creates more craving. This loop of attachment & craving directly affects our ability to maintain physical, mental & spiritual health. 

For the beginners, it is not possible to remove the subject of craving. For example, it is not possible for us to give away our mobile phones; it is not possible to avoid passing by cigarette shops. 

Instead it is possible to detach from the sensory cues which triggers craving. For example, by turning off notifications we can detach from the sensory cues which trigger our craving to check mobile phones. By avoiding meeting friends who smoke, we can detach from the sensory cues which trigger our craving to smoke.

In yoga-shastras this is called "Yatamana". It is suggested to a "mrudu-sadhaka" (beginner), wherein a deliberate detachment from the craving senses is practiced. Overtime staying away from objects of instant gratification becomes a habit and this lays the foundation for next level of renunciation.

You may adopt a daily meditation practice where you observe your sensory cravings for instant gratifications. As your capacity to observe increases, so does your capacity to detach from them at the right moment.

In our next writeup, we will discuss the second stage of renunciation "Vyatireka".

Madhwesh K
Vedic Tribe


2. Vyatireka

In Bhagavad Gita, Lord Krishna says that even in the case of a person who practices self-regulation, the craving senses can easily overpower the mind and destroy the self-regulation (2.60).

In the first stage, we learned to detach from sensory cravings but our mental cravings still persist; i.e., our mind still generates sensory desires. This makes it easy for the craving senses to overpower the mind and destroy the first stage of renunciation. 

For example, though we have temporarily detached our senses from mobile phones by turning off notifications, our mind is constantly generating desire to check our phones. Though we have stayed away from friends who smoke, our mind is constantly generating desire to smoke. This volatile mind allows the craving senses to nullify the first stage “yatamana”

So, one should quickly move to the second stage "Vyatireka"; i.e, is to train the mind to stop generating sensory desires.

Our mind generates sensory desires because it is not self sufficient. The purpose of “Vyatireka” is to achieve a self-sufficient mind, because such a mind does not require sensory consumption to be active. A self-sufficient mind is the one totally engaged in knowledge & devotion. Hence if we train our mind to be engrossed in knowledge & devotion, it no longer generates desire for sensory consumption. This allows the mind to withstand the constant bombardment of sensory cues.

In yoga-shastras “vyatireka” is suggested to a "madhya-sadhaka" (intermediate practitioner), wherein study of scriptures, listening to spiritual discourses, engaging in satsang, performing daily worship..etc are adopted. Overtime, the mind becomes self-sufficient and this lays the foundation for the next level of renunciation.

You may adopt a daily routine of studying scriptures (starting with Bhagavad Gita) and performing daily worship for a fixed amount of time. As your mind is engrossed in knowledge & devotion, the impact of external sensory cues diminish.

In our next writeup, we will discuss the third stage of renunciation "Ekendriya".

Madhwesh K
Vedic Tribe

— 

3. Ekendriya

In the second stage, we learned to train our mind to be self-sufficient with knowledge & devotion. However, since we are constantly interacting with the world, our mind inevitably sways between worldly affairs & spiritual affairs.

In the third stage, we train our mind to stop swaying and focus on one subject of liberation; i.e., the almighty. Height of such focus is “tapas”; i.e., retiring from worldly affairs & performing penance in seclusion. 

Since “tapas” is not possible for everyone, Lord Krishna in Bhagavad Gita suggests an easy method. He says “Those who dedicate their actions to the almighty, abandoning all attachment, remain untouched by sin, just as a lotus leaf is untouched by water.”(5.10)

Completely dedicating all our actions (physical, vocal & mental) to the almighty stops our mind from swaying towards worldly affairs. Though the interaction with the world continues, the mind is focused on the subject of liberation i.e., the almighty.

In yoga-shastras this stage (“ekendriya”) is suggested to a "Adhimatra aadhaka" (intense practitioner), wherein total focus of mind on the subject of liberation is practiced. Overtime, this lays the foundation for the next level of renunciation i.e., total dissolution of mind. 

One should remember that from "yatamana" (first stage) to "Vyatireka" (second stage) the jump is short. But it requires a gaint leap to reach "Ekendriya" (third stage).

You may adopt a daily meditation practice of observing both immanent & transcendent aspects of the almighty and submit all your actions to the almighty. This habit will manifest into "Ekendriya" in due course.

In our next writeup, we will discuss the fourth stage of renunciation "Vashikara".

Madhwesh K
Vedic Tribe


4. Vashikara

In the third stage ("Ekendriya"), the mind stopped swaying towards worldly affairs and became focused on the subject of liberation. But interaction with the world continues and many "satvika" interests are retained in the world.

In the fourth stage "vashikara", the mind completely loses interest in the world because it has directly observed the immanence of the almighty. 

In Bhagavad Gita, Lord Krishna says "all the cravings of senses & interests of the mind will be lost once the almighty is observed directly". (2.59)

At this stage the physical body and world are only relevant for consuming past karmic impressions ("prarabda karma"). Since the mind is totally dissolved and the soul dwells in almighty, it is called "jeevanmukta" (the liberated one among commons). In yoga-shastras such a soul is called "teerva samvegini adhimatrataman".

This stage is incomprehensible to beginners. The scriptures, traditions and folklore records such jeevanmuktas who were among the commons so that beginners can model their spiritual practices in line with theirs.

You may adopt a daily meditation practice of observing such individuals in your tradition and model your spiritual practice in line with him /her. This habit will manifest into mental essence and help you progress over many lifetimes.

Vedic Tribe is happy to have brought you this introductory series on these four stages of renunciation. 

Our intention is to create enough curiosity in you to study Vedic literature and implement them in your day to day life.

All the best.

Madhwesh K
Vedic Tribe


Wednesday, December 13, 2023

ನಾಲ್ವರು ವಿದೇಶಿ ಮೂಲದ ಹಿಂದೂ ಪುನರುಜ್ಜೀವನಕಾರರು

ನಾಲ್ವರು ವಿದೇಶಿ ಮೂಲದ ಹಿಂದೂ ಪುನರುಜ್ಜೀವನಕಾರರು

ಪರಿಚಯ

18 ನೇ ಶತಮಾನದ ಉತ್ತರಾರ್ಧದಲ್ಲಿ ಬಂಗಾಳದಲ್ಲಿ ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದೊಳಗೆ ಸುಧಾರಣಾವಾದಿ ಚಳುವಳಿಯು ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದಲ್ಲಿನ ಸತಿ ಇತ್ಯಾದಿಗಳಂತಹ ದುಷ್ಕೃತ್ಯಗಳನ್ನು ತೊಡೆದುಹಾಕಲು ಹೆಚ್ಚಿನ ಗಮನವನ್ನು ನೀಡಿತು. ಇದು ನಂತರ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಚಳುವಳಿಯಲ್ಲಿ ನಿರ್ಣಾಯಕ ಪಾತ್ರವನ್ನು ವಹಿಸಿ ರಾಷ್ಟ್ರವ್ಯಾಪಿ ಹಿಂದೂ ಪುನರುಜ್ಜೀವನ ಚಳುವಳಿಯನ್ನು ಹುಟ್ಟುಹಾಕಿತು.. 

ಸ್ವಾಮಿ ವಿವೇಕಾನಂದ, ಶ್ರೀ ಅರಬಿಂದೋ... ಇತ್ಯಾದಿ ಮಹಾಪುರುಷರ ಕೈಂಕರ್ಯದಿಂದಾಗಿ, ಹಿಂದೂ ಪುನರುಜ್ಜೀವನವು ವೇಗದ ಗತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯಿತು. ಇವರ ಕೃತಿಗಳು ಪಾಶ್ಚಾತ್ಯ ಪಕ್ಷಪಾತ ಮತ್ತು ಸೆಮಿಟಿಕ್ ಮತ್ತು ಮಾರ್ಕ್ಸ್‌ವಾದಿ ಪ್ರಚಾರವನ್ನು ಸಾರ್ವಜನಿಕವಾಗಿ ಟೀಕಿಸಿದವು.

ಹಿಂದೂ ಪುನರುಜ್ಜೀವನದ ಅಗತ್ಯವು ಮೂರು ಪ್ರಮುಖ ಕಾರಣಗಳಿಂದ ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡಿತು ಮತ್ತು ಇಂದೂ ಬೆಳೆಯುತ್ತಿದೆ: (1) ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಇಂಡಾಲಜಿಸ್ಟ್ ಗಳು ವೈದಿಕ ಸಾಹಿತ್ಯ ಮತ್ತು ಸಂಪ್ರದಾಯವನ್ನು ಕೀಳಾಗಿ ಕಾಣಿಸುವುದು; (2) ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಇಸ್ಲಾಂ ಧರ್ಮವನ್ನು ಹರಡುವ ಗುರಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಸೆಮಿಟಿಕ್ ಪ್ರಚಾರಕರು ಹಣದ ಬಲ ಹೊಂದಿರುವುದು; ಮತ್ತು (3) ಮಾರ್ಕ್ಸ್ವಾದಿ ಪ್ರಚಾರವು ಭಾರತೀಯ ರಾಷ್ಟ್ರವನ್ನು ಅಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸುವ ಗುರಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವುದು.

ಭಾರತೀಯ ವಿದ್ವಾಂಸರ ಜೊತೆಗೆ, ವೈದಿಕ ಸಾಹಿತ್ಯ ಮತ್ತು ಸಂಸ್ಕೃತಿಯನ್ನು ಮೇಲೆ ಹೇಳಿದ ಪ್ರಚಾರದ ಪಕ್ಷಪಾತವಿಲ್ಲದೆ ಪ್ರಾಮಾಣಿಕವಾಗಿ ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಿದ ಅನೇಕ ವಿದೇಶಿಯರೂ ಇದ್ದಾರೆ. ಅವರು ಕೂಡ ಪ್ರಚಲಿತ "ಹಿಂದೂ ಪುನರುಜ್ಜೀವನ" ದ ಬೌದ್ಧಿಕ ಆಯಾಮಕ್ಕೆ ಅಪಾರ ಕೊಡುಗೆ ನೀಡಿದ್ದಾರೆ.

ವೇದಿಕ್ ಟ್ರೈಬ್ ಗೆ ಈ ನಾಲ್ಕು ವಿದೇಶಿ ಮೂಲದ ಹಿಂದೂ ಪುನರುಜ್ಜೀವನಕಾರರ ಕುರಿತು ಪರಿಚಯಾತ್ಮಕ ಸರಣಿಯನ್ನು ನಿಮಗೆ ತರಲು ಸಂತೋಷವಾಗಿದೆ: ಕೊಯೆನ್ರಾಡ್ ಎಲ್ಸ್ಟ್, ಡೇವಿಡ್ ಫ್ರಾಲಿ, ಸ್ಟೀಫನ್ ನ್ಯಾಪ್ ಮತ್ತು ಆನಂದ ಕುಮಾರಸ್ವಾಮಿ. ನಮ್ಮ ಮುಂದಿನ ಬರಹದಲ್ಲಿ, ನಾವು ಕೊಯೆನ್‌ರಾಡ್ ಎಲ್ಸ್ಟ್ ಅವರನ್ನು ಪರಿಚಯಿಸುತ್ತೇವೆ.

ವೈದಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯವನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸುವ ವಿದೇಶಿಯರನ್ನು ಹೆಸರಿಸುವ ಮೂಲಕ ವೈದಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಶ್ರೇಷ್ಠತೆಯನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸಲು ನಾವು ಉದ್ದೇಶಿಸಿಲ್ಲ. ಬದಲಾಗಿ, ವೈದಿಕ ಸಾಹಿತ್ಯವನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಲು ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ದೈನಂದಿನ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಅದನ್ನು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಕಷ್ಟು ಕುತೂಹಲವನ್ನು ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಮೂಡಿಸುವುದು ನಮ್ಮ ಉದ್ದೇಶವಾಗಿದೆ.

ಒಳ್ಳೆಯದಾಗಲಿ.

ಮಧ್ವೇಶ ಕೆ
ವೇದಿಕ್ ಟ್ರೈಬ್ 

— 

1. ಕೊಯೆನ್ರಾಡ್ ಎಲ್ಸ್ಟ್

ಕೋನ್ರಾಡ್ ಎಲ್ಸ್ಟ್ ಸಮಕಾಲೀನ ಹಿಂದೂ ಪುನರುಜ್ಜೀವನಕಾರ ಮತ್ತು ಇವರು ಬೆಲ್ಜಿಯಂನಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದವರು.

ಅವರ ಪ್ರಭಾವಶಾಲಿ ಕೃತಿಗಳು: Indigenous Indians: Agastya to Ambedkar; Return of the Swastika: Hate and Hysteria versus Hindu Sanity; Negationism in India: Concealing the Record of Islam ಇತ್ಯಾದಿ

ಅವರು "ಔಟ್ ಆಫ್ ಇಂಡಿಯಾ ತಿಯರಿ" ಯ ಬೆಂಬಲಿಗರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಇದು "ಆರ್ಯನ್ ಇನ್ವೇಷನ್ ತಿಯರಿ" ಗೆ ವ್ಯತಿರಿಕ್ತವಾಗಿದೆ. 

ಆರ್ಯನ್ ಇನ್ವೇಷನ್ ತಿಯರಿಯು, ಆರ್ಯರು ಭಾರತೀಯ ಉಪಖಂಡಕ್ಕೆ ಆಕ್ರಮಣ ಮಾಡಿದರು / ವಲಸೆ ಬಂದರು, ವೇದಗಳನ್ನು ಪರಿಚಯಿಸಿದರು ಮತ್ತು ದ್ರಾವಿಡರನ್ನು ದಕ್ಷಿಣಕ್ಕೆ ತಳ್ಳಿದರು ಎಂದು ಊಹಿಸುತ್ತದೆ. 

ಆದರೆ ಔಟ್ ಆಫ್ ಇಂಡಿಯಾ ತಿಯರಿಯು, ವೈದಿಕ ಜನರು ಭಾರತೀಯ ಉಪ-ಖಂಡದ ಸ್ಥಳೀಯರು ಎಂದು ಮತ್ತು ಕೆಲವರು ವಲಸೆ ಹೋಗಿ ವಿಭಿನ್ನ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳು, ಸಮಾಜಗಳು ಮತ್ತು ನಾಗರಿಕತೆಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು ಎಂದು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುತ್ತದೆ. 

ಕೋನ್ರಾಡ್ ಎಲ್ಸ್ಟ್ಅವರು ಅವರ ತೀಕ್ಷ್ಣ ವಾದಗಳಿಗಾಗಿ ಟೀಕಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಇಸ್ಲಾಮೋಫೋಬಿಯಾವನ್ನು ಹರಡುತ್ತಾರೆ ಎಂದೂ ಆರೋಪಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ .

ಟೀಕೆಗಳು ಮತ್ತು ಆರೋಪಗಳ ಹೊರತಾಗಿಯೂ, ಅವರ ಕೃತಿಗಳು ಪ್ರಚಲಿತ ಹಿಂದೂ ಪುನರುಜ್ಜೀವನ ಚಳುವಳಿಯಲ್ಲಿ ಬಹಳ ಪ್ರಭಾವಶಾಲಿಯಾಗಿವೆ. 

ಅವರ ಹಲವಾರು ಪುಸ್ತಕಗಳನ್ನು ಓದುವುದನ್ನು ನಾವು ನಿಮಗೆ ಶಿಫಾರಸು ಮಾಡುತ್ತೇವೆ; ವಿಶೇಷವಾಗಿ Update on the Aryan Invasion Debate and Asterisk in Bhāropīyasthān ಓದಿ.

ನಮ್ಮ ಮುಂದಿನ ಬರಹದಲ್ಲಿ, ನಾವು ಡೇವಿಡ್ ಫ್ರಾಲಿ (ವಾಮದೇವ ಶಾಸ್ತ್ರಿ) ಅವರನ್ನು ಪರಿಚಯಿಸುತ್ತೇವೆ

ಮಧ್ವೇಶ ಕೆ
ವೇದಿಕ್ ಟ್ರೈಬ್

—- 

2. ಡೇವಿಡ್ ಫ್ರಾಲಿ (ವಾಮದೇವ ಶಾಸ್ತ್ರಿ)

ಡೇವಿಡ್ ಫ್ರಾಲಿ ಸಮಕಾಲೀನ ಹಿಂದೂ ಪುನರುಜ್ಜೀವನಕಾರ ಮತ್ತು ಯುಎಸ್ಎಯಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದವರು.

ಅವರ ಪ್ರಭಾವಶಾಲಿ ಕೃತಿಗಳು: What Is Hinduism?; Wisdom of the Ancient Seers: Mantras of the Rig Veda; Ayurveda and the Mind ಇತ್ಯಾದಿ.

ಅವರು ಅದ್ವೈತ ವೇದಾಂತದ ಅನುಯಾಯಿಯಾಗಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು "ಆರ್ಯನ್ ಮೈಗ್ರೇಶನ್ ತಿಯರಿ" ಯನ್ನು ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ಟೀಕಿಸಿದ್ದಾರೆ - ಅದನ್ನು ಮಾರುವೇಷದಲ್ಲಿರುವ ಇನ್ವೇಷನ್ ತಿಯರಿಯೇ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಋಗ್ವೇದಕ್ಕೆ ಅವರು ಮಾಡಿರುವ ಯೋಗದ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಮತ್ತು ಸಮಕಾಲೀನ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳಿಗೆ ಸವಾಲು ಒಡ್ಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚಿನ ಅಧ್ಯಯನಕ್ಕಾಗಿ ಹಲವು ಕ್ಷೇತ್ರಗಳನ್ನು ತೆರೆದಿಡುತ್ತದೆ.

ಅವರ ಕೃತಿಗಳು ಪುರಾತತ್ವ ಮತ್ತು ಇತರ ಪುರಾವೆಗಳ ಕೊರತೆಯಿಂದಾಗಿ ಟೀಕಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ.

ಟೀಕೆಗಳ ಹೊರತಾಗಿಯೂ, ಅವರ ಕೃತಿಗಳು ಪ್ರಸ್ತುತ ಹಿಂದೂ ಪುನರುಜ್ಜೀವನ ಚಳುವಳಿಯಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಭಾವಶಾಲಿಯಾಗಿವೆ. 

ಅವರ ಹಲವು ಪುಸ್ತಕಗಳನ್ನು ಓದುವುದನ್ನು ನಾವು ನಿಮಗೆ ಶಿಫಾರಸು ಮಾಡುತ್ತೇವೆ; ವಿಶೇಷವಾಗಿ: “In Search of the Cradle of Civilization” (ಇದು ಸುಭಾಷ್ ಕಾಕ್ ಮತ್ತು ಜಾರ್ಜ್ ಫ್ಯೂರ್‌ಸ್ಟೈನ್ ಅವರೊಂದಿಗೆ ಸಹ-ಲೇಖಕರಾಗಿ ಬರೆದದ್ದಾಗಿದೆ)

ನಮ್ಮ ಮುಂದಿನ ಬರಹದಲ್ಲಿ, ನಾವು ಸ್ಟೀಫನ್ ನ್ಯಾಪ್ (ನಂದನಂದನ ದಾಸ) ಅನ್ನು ಪರಿಚಯಿಸುತ್ತೇವೆ

ಮಧ್ವೇಶ ಕೆ
ವೇದಿಕ್ ಟ್ರೈಬ್

—- 

3. ಸ್ಟೀಫನ್ ನ್ಯಾಪ್ (ನಂದನಂದನ ದಾಸ)

ಸ್ಟೀಫನ್ ನ್ಯಾಪ್ ಸಮಕಾಲೀನ ಹಿಂದೂ ಪುನರುಜ್ಜೀವನಕಾರ ಮತ್ತು ಯುಎಸ್ಎಯಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದವರು.

ಅವರ ಪ್ರಭಾವಶಾಲಿ ಕೃತಿಗಳು: Crimes against India and the need to protect its ancient Vedic tradition; The heart of Hinduism; Seeing spiritual India ಇತ್ಯಾದಿ.

ಅವರು ಶ್ರೀ ಭಕ್ತಿವೇದಾಂತ ಸ್ವಾಮಿ ಪ್ರಭುಪಾದರಿಂದ ತತ್ತ್ವವಾದದ (ಹರೇ-ಕೃಷ್ಣ ಚಳುವಳಿ ಎಂದು ಜನಪ್ರಿಯವಾಗಿ ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ) ಭಕ್ತಿ ಸಂಪ್ರದಾಯಕ್ಕೆ ದೀಕ್ಷೆ ಪಡೆದರು. ಸಂಕೀರ್ಣವಾದ ಸಮಸ್ಯೆಗಳನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯ ಜನರ ತಿಳುವಳಿಕೆಗೆ ತರುವಲ್ಲಿ ಅವರ ಕೃತಿಗಳು ಪ್ರಭಾವಶಾಲಿಯಾಗಿವೆ.

ಅವರ ಕೃತಿಗಳು ಪುರಾತತ್ವ ಮತ್ತು ಇತರ ಪುರಾವೆಗಳ ಕೊರತೆಯಿಂದಾಗಿ ಟೀಕಿಸಲ್ಪಡುತ್ತವೆ.

ಟೀಕೆಗಳ ಹೊರತಾಗಿಯೂ, ಅವರ ಕೃತಿಗಳು ಪ್ರಸ್ತುತ ಹಿಂದೂ ಪುನರುಜ್ಜೀವನ ಚಳುವಳಿಯಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಭಾವಶಾಲಿಯಾಗಿವೆ. 

ಅವರ ಹಲವು ಪುಸ್ತಕಗಳನ್ನು ಓದುವುದನ್ನು ನಾವು ನಿಮಗೆ ಶಿಫಾರಸು ಮಾಡುತ್ತೇವೆ; ವಿಶೇಷವಾಗಿ: The Aryan Invasion Theory: The Final Nail in its Coffin.

ನಮ್ಮ ಮುಂದಿನ ಬರಹದಲ್ಲಿ ನಾವು ಆನಂದ ಕುಮಾರಸ್ವಾಮಿಯವರನ್ನು ಪರಿಚಯಿಸುತ್ತೇವೆ

ಮಧ್ವೇಶ ಕೆ
ವೇದಿಕ್ ಟ್ರೈಬ್

—- 

4. ಆನಂದ ಕುಮಾರಸ್ವಾಮಿ

ಆನಂದ ಕುಮಾರಸ್ವಾಮಿ ಅವರು ಭಾರತೀಯ ಕಲೆ ಮತ್ತು ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಪ್ರೇಕ್ಷಕರಿಗೆ ಅದರ ಮೂಲ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಪರಿಚಯಿಸಿದ ವಿದ್ವಾಂಸರು. ಅವರು ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಸಿಲೋನ್ ಅಂದರೆ ಈಗಿನ ಶ್ರೀಲಂಕಾದಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದವರು.

ಅವರ ಪ್ರಭಾವಶಾಲಿ ಕೃತಿಗಳು: Introduction to Indian art; Origin of Buddha image; A new approach to Veda. ಇತ್ಯಾದಿ.

ಅವರು ತಮ್ಮ ಕಾಲದ ಹಿಂದೂ ಪುನರುಜ್ಜೀವನಕಾರರೊಂದಿಗೆ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಡಲಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಶಿಕ್ಷಣತಜ್ಞ, ಅತೀಂದ್ರಿಯ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞ ಮತ್ತು ಮೆಟಾಫಿಸಿಷಿಯನ್ ಎಂದು ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದರು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಅವರ ಕೃತಿಗಳು ಅವರ ಕಾಲದ ಹಿಂದೂ ಪುನರುಜ್ಜೀವನಕಾರರಿಗೆ ಮತ್ತು ಮುಂದಿನ ಪೀಳಿಗೆಗೆ ಅಗತ್ಯವಾದ ವಸ್ತುವಾಯಿತು. 

ಅವರ ಕೃತಿಗಳು ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ಸಂಶೋಧನೆಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಅತೀಂದ್ರಿಯತೆಯನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿವೆ ಎಂದು ಟೀಕಿಸಲಾಗಿದೆ.

ಟೀಕೆಗಳ ಹೊರತಾಗಿಯೂ, ಅವರ ಕೃತಿಗಳು ಪ್ರಸ್ತುತ ಹಿಂದೂ ಪುನರುಜ್ಜೀವನ ಚಳುವಳಿಯಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಭಾವಶಾಲಿಯಾಗಿವೆ. 

ಅವರ ಹಲವು ಪುಸ್ತಕಗಳನ್ನು ಓದುವುದನ್ನು ನಾವು ನಿಮಗೆ ಶಿಫಾರಸು ಮಾಡುತ್ತೇವೆ; ವಿಶೇಷವಾಗಿ: The Dance of Shiva – Fourteen Indian essays.

ವೇದಿಕ್ ಟ್ರೈಬ್ ಗೆ ನಾಲ್ಕು ವಿದೇಶಿ ಮೂಲದ ಹಿಂದೂ ಪುನರುಜ್ಜೀವನಕಾರರ ಕುರಿತು ಪರಿಚಯಾತ್ಮಕ ಸರಣಿಯನ್ನು ತಂದದ್ದಕ್ಕೆ ಸಂತೋಷವಾಗಿದೆ.

ವೈದಿಕ ಸಾಹಿತ್ಯವನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಲು ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ದೈನಂದಿನ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಅದನ್ನು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಕಷ್ಟು ಕುತೂಹಲವನ್ನು ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಮೂಡಿಸುವುದು ನಮ್ಮ ಉದ್ದೇಶವಾಗಿದೆ.

ಒಳ್ಳೆಯದಾಗಲಿ.

ಮಧ್ವೇಶ ಕೆ
ವೇದಿಕ್ ಟ್ರೈಬ್ 


Four foreign born Hindu revivalists

Four foreign born Hindu revivalists

Introduction

In late 18th century Bengal a reformist movement within Hinduism started with heavy focus on eliminating malpractices in Hinduism like sati…etc. This later gave rise to a much larger nationwide Hindu revivalist movement which played a critical role in the independence movement. 

Due to works of Swami Vivekananda, Sri Aurobindo…etc, Hindu revivalism gained traction. These works publicly criticized Western biases and semitic & marxist propaganda.

The need for Hindu revivalism arose and is growing due to three main reasons: (1) western propaganda wherein indologists inferiotize Vedic literature & tradition; (2) well-funded propaganda of semitic propagators aimed at spreading Christianity & Islam; and (3) marxist propaganda aimed at destabilizing the Indian nation state.

Alongside indigenous scholars, there are many foreigners, who have genuinely studied Vedic literature & culture (i.e. without the biases of the aforesaid propaganda). They too have immensely contributed to the intellectual side of the ongoing “Hindu revivalism”.

Vedic Tribe is happy to bring you this introductory series on four such foreign born Hindu revivalists: Koenraad Elst, David Frawley, Stephen Knapp and Ananda Coomaraswamy. In our next write-up, we will introduce Koenraad Elst.

We do not intend to showcase the superiority of Vedic tradition by name-dropping foreigners who support it. Instead, our intention is to create enough curiosity in you to study Vedic literature and implement it in your day to day life.

All the best.

Madhwesh K
Vedic Tribe 

— 

1. Koenraad Elst

Koenraad Elst is a contemporary Hindu revivalist and was born in Belgium.

His influential works are: Indigenous Indians: Agastya to Ambedkar; Return of the Swastika: Hate and Hysteria versus Hindu Sanity; Negationism in India: Concealing the Record of Islam …etc

He is a supporter of “Out of India Theory”. This is in contrast to “Aryan Invasion / Migration Theory” which hypothesizes that Aryans invaded the / migrated to the Indian subcontinent, introduced Vedas and pushed Dravidians southwards. 

Whereas “Out of India Theory” hypothesizes that Vedic peoples are indigenous to the Indian sub-continent and some migrated outside to establish different cultures, societies & civilizations. 

He is criticized for his hardline arguments and is accused of harboring islamophobia.

Despite criticism and accusations, his works are highly influential in the ongoing Hindu revivalist movement. 

We recommend reading his books; specifically: Update on the Aryan Invasion Debate and Asterisk in Bhāropīyasthān

In our next write-up, we will introduce David Frawley (Vamadeva Shastry)

Madhwesh K
Vedic Tribe

—- 

2. David Frawley (Vamadeva Shastry)

David Frawley is a contemporary Hindu revivalist and was born in the USA.

His influential works are: What Is Hinduism?; Wisdom of the Ancient Seers: Mantras of the Rig Veda; Ayurveda and the Mind…etc.

He is an adherent of Advaita vedanta and has extensively criticized the “Aryan Migration Theory” calling it the - invasion theory in disguise. His Yogic interpretation of Rigveda challenges conventional & contemporary academia and has opened many areas for further studies.

His works have been criticized for lacking archeological & other evidence.

Despite criticism, his works are highly influential in the ongoing Hindu revivalist movement. 

We recommend reading his books; specifically: “In Search of the Cradle of Civilization” (which was co-authored with Subhash Kak and Georg Feuerstein)

In our next write-up, we will introduce Stephen Knapp (Nandanandana dasa)

Madhwesh K
Vedic Tribe

—- 

3. Stephen Knapp (Nandanandana dasa)

Stephen Knapp is a contemporary Hindu revivalist and was born in the USA.

His influential works are: Crimes against India and the need to protect its ancient Vedic tradition; The heart of Hinduism; Seeing spiritual India…etc

He was initiated by Sri Bhaktivedanta Swami Prabhupada himself into the Bhakti tradition of Tattvavada (popularly known as Hare-Krishna movement). His works are influential in bringing complex academic issues to the understanding of lay people.

His works have been criticized for lacking archeological & other evidence.

Despite criticism, his works are highly influential in the ongoing Hindu revivalist movement. 

We recommend reading his books; specifically: The Aryan Invasion Theory: The Final Nail in its Coffin.

In our next write-up, we will introduce Ananda Coomaraswamy

Madhwesh K
Vedic Tribe

—- 

4. Ananda Coomaraswamy

Ananda Coomaraswamy was a scholar who is credited with introducing Indian art & philosophy to the western audience in its original form. He was born in British Ceylon, now Sri Lanka.

His influential works are: Introduction to Indian art; Origin of Buddha image; A new approach to Vedas…etc

He was not identified with Hindu revivalists of his time and was mostly recognized as academician, mystic & a metaphysician. However, his works became material for Hindu revivalists of his time and also for the generations to come. 

His works have been criticized for involving more mysticism than academic research.

Despite criticism, his works are highly influential in the ongoing Hindu revivalist movement. 

We recommend reading his books; specifically: The Dance of Shiva – Fourteen Indian essays.

Vedic Tribe is happy to have brought you this introductory series on four foreign born Hindu revivalists.

Our intention is to create enough curiosity in you to study Vedic literature and implement it in your day to day life.

All the best.


Madhwesh K
Vedic Tribe



Thursday, December 7, 2023

ವೈದಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಬಗ್ಗೆ ಇರುವ ಹತ್ತು ತಪ್ಪು ಕಲ್ಪನೆಗಳು

ವೈದಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಬಗ್ಗೆ ಇರುವ ಹತ್ತು ತಪ್ಪು ಕಲ್ಪನೆಗಳು

ಪರಿಚಯ:
 
18 ನೇ ಶತಮಾನದ ಅಂತ್ಯದ ವೇಳೆಗೆ, ಯುರೋಪಿಯನ್ನರು ವೈದಿಕ ಸಾಹಿತ್ಯ ಮತ್ತು ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳನ್ನು ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಅದರ ಶ್ರೀಮಂತಿಕೆ ಮತ್ತು ವೈಶಾಲ್ಯತೆಯಿಂದ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಮಂತ್ರಮುಗ್ಧರಾಗಿದ್ದರು. ಯುರೋಪಿಯನ್ನರ ಪಕ್ಷಪಾತವಿಲ್ಲದ ಅಧ್ಯಯನದ ಮತ್ತು ಪ್ರಸ್ತುತಿಯ ಈ ಕಾಲಘಟ್ಟವನ್ನು ಈಗ "ರೊಮ್ಯಾಂಟಿಕ್ ಓರಿಯಂಟಲಿಸಂ" ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ (1785-1830).

ಆದರೆ, ಅವರ ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ನಿಯಂತ್ರಣವು ಹೆಚ್ಚಾದಂತೆ, ವೈದಿಕ ಸಾಹಿತ್ಯ ಮತ್ತು ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳ ಪ್ರಸ್ತುತಿ ಬಹುತೇಕ ಬದಲಾಯಿತು. 

ಮ್ಯಾಕ್ಸ್ ಮುಲ್ಲರ್‌ನಂತಹ ವಿದ್ವಾಂಸರಿಗೆ ಈಸ್ಟ್ ಇಂಡಿಯಾ ಕಂಪನಿಯು ಹಣಕೊಟ್ಟು ವೈದಿಕ ಸಾಹಿತ್ಯ ಮತ್ತು ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಲು ನಿಯಮಿಸಿತು. ಇದು ಪಾಶ್ಚಾತ್ಯ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯನ್ನು ಮತ್ತು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಧರ್ಮವನ್ನು ಶ್ರೇಷ್ಠ ಎಂದು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುವ, ಹಾಗೆಯೇ ಭಾರತೀಯ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯನ್ನು ಮತ್ತು ವೈದಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯವನ್ನು ಕೀಳು ಎಂದು ತೋರಿಸುವ ದುರುದ್ದೇಶದಿಂದ ಕೂಡಿತ್ತು.

ಮ್ಯಾಕ್ಸ್ ಮುಲ್ಲರ್ ಸ್ವತಃ ನಂತರ ಈ ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಕಾರ್ಯತಂತ್ರವನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡ ಮತ್ತು ಅವನ ಜೀವನದ ಕೊನೆಯ 30 ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ ತನ್ನದೇ ಆದ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳನ್ನು ವಿರೋಧಿಸಿದ. (ಅವನ ಸ್ವಂತ "ದಿ ಲೈಫ್ ಅಂಡ್ ಲೆಟರ್ಸ್ ಆಫ್ ಫ್ರೆಡ್ರಿಕ್ ಮ್ಯಾಕ್ಸ್ ಮುಲ್ಲರ್" ಮತ್ತು ಬಿ.ಬಿ. ಲಾಲ್ ಅವರ "ಆರಿಜಿನ್ ಆಫ್ ಇಂಡಿಯನ್ ಸಿವಿಲೈಸೇಷನ್.” ಓದಿ). 

ಅದೇನೇ ಇದ್ದರೂ, ನಂತರ ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಪ್ರಚಾರದ ಪ್ರಭಾವದಿಂದಾಗಿ, ಇ ವಿ ರಾಮಸ್ವಾಮಿ / ಪೆರಿಯಾರ್ ಅಂತಹ ಕೆಲವು ಸಂಘನಕಾರರು ಮತ್ತು ರಾಜಕಾರಣಿಗಳು ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನೇ ಎರವಲು ಪಡೆದರು. ಇದರಿಂದ ವೈದಿಕ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ಬಗೆಗಿನ ತಪ್ಪು ಗ್ರಹಿಕೆಗಳು ಸ್ವತಂತ್ರೋತ್ತರ ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಮುಖ್ಯವಾಹಿನಿಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿತು.

 ಇಂದು ಸೆಮಿಟಿಕ್ ಧರ್ಮಗಳ ಪ್ರಚಾರಕರು ಮತ್ತು ಎಡಪಂಥೀಯರು ಈ ತಪ್ಪು ಗ್ರಹಿಕೆಗಳನ್ನು ಬಳಸಿಕೊಂಡು, ತಮ್ಮ ತಮ್ಮ ಮತಗಳನ್ನು ಹರಡುತ್ತಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಭಾರತೀಯರ ಮನೋಶಕ್ತಿ ಕುಂದಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ.

ವೇದಿಕ್ ಟ್ರೈಬ್ ಗೆ, ವೈದಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಬಗೆಗೆ ಇರುವ ಹತ್ತು ಜನಪ್ರಿಯ ತಪ್ಪು ಕಲ್ಪನೆಗಳ ಮೇಲಿನ ಈ ಸರಣಿಯನ್ನು ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸಲು ಸಂತೋಷವಾಗಿದೆ. 

ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಸಾಕಷ್ಟು ಕುತೂಹಲವನ್ನು ಹುಟ್ಟುಹಾಕುವುದು ನಮ್ಮ ಉದ್ದೇಶವಾಗಿದೆ. ಇದರಿಂದ ನೀವು ವೈದಿಕ ಸಾಹಿತ್ಯವನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡುತ್ತೀರಿ ಮತ್ತು ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಪ್ರಚಲಿತದಲ್ಲಿರುವ ತಪ್ಪು ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳ ವಿರುದ್ಧ ಅದನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುತ್ತೀರಿ ಎಂಬ ಆಶಯ ನಮ್ಮಲ್ಲಿದೆ.

ಒಳ್ಳೆಯದಾಗಲಿ.

ಮಧ್ವೇಶ ಕೆ
ವೇದಿಕ್ ಟ್ರೈಬ್


1. ವೇದಗಳನ್ನು ಕ್ರಿ.ಪೂ 1500-900 ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಬರೆಯಲಾಯಿತು - ಒಂದು ತಪ್ಪು ಕಲ್ಪನೆ

ವೈದಿಕ ಜ್ಞಾನವು ಅನಾದಿ ಕಾಲದಿಂದಲೂ ಮೌಖಿಕವಾಗಿ ಹರಿದುಬಂದಿದೆ. ಇದು ಸರಿಸುಮಾರು ಒಂದು ಸಾವಿರ ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ ಬರವಣಿಯ ರೂಪ ಕಂಡಿತು. ಇಂದು ಉಳಿದಿರುವ ಅತ್ಯಂತ ಹಳೆಯ ಹಸ್ತಪ್ರತಿಯು ಸುಮಾರು 980 ವರ್ಷಗಳಷ್ಟು ಹಳೆಯದಾಗಿದೆ (ಕ್ರಿ.ಶ 1040).

1870 ರ ದಶಕದಲ್ಲಿ, ಫ್ರೆಡ್ರಿಕ್ ಮ್ಯಾಕ್ಸ್ ಮುಲ್ಲರ್ ವೇದಗಳನ್ನು 3000 ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ ಬರೆಯಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ಊಹಿಸಿದ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಇದು ಕೇವಲ ಕಾಲ್ಪನಿಕ ಎಂದು ಅವನೇ ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡಿದ್ದ. ಋಗ್ವೇದದ ಕುರಿತಾದ ಅವನ ಪುಸ್ತಕದ ಮುನ್ನುಡಿಯಲ್ಲಿ ಅವನು "ನಾನು ವೈದಿಕ ಸಾಹಿತ್ಯದ ಮೊದಲ ಅವಧಿಯನ್ನು ನಿಯೋಜಿಸಲು ಹೇಳಿದ ಕಾಲಘಟ್ಟಗಳು ಕೇವಲ ಕಾಲ್ಪನಿಕ" ಎಂದು ಬರೆಯುತ್ತಾನೆ.

ಸಮಕಾಲೀನ ಭಾಷಾಶಾಸ್ತ್ರದ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳು (ಅಂದರೆ, ವೈದಿಕ ಭಾಷೆಯ ರೂಪ ಮತ್ತು ರಚನೆಯ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ) ವೇದಗಳನ್ನು 3500 ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ ರಚಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ (ಕ್ರಿ.ಪೂ 1500-900). ಆದರೆ ವಿದ್ವಲ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಇದರ ಬಗೆಗೆ ಯಾವುದೇ ಒಮ್ಮತವಿಲ್ಲ. ಏಕೆಂದರೆ ಪುರಾತತ್ತ್ವ ಶಾಸ್ತ್ರದಂತಹ ಇತರ ಪುರಾವೆಗಳನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿಲ್ಲವಾದುದರಿಂದ ಬರೇ ಭಾಷಾಶಾಸ್ತ್ರದ ಆಧಾರವು ಸಮರ್ಪಕವಾಗುವುದಿಲ್ಲ . ಸಿಂಧೂ ಕಣಿವೆ ನಾಗರಿಕತೆಯು ವೈದಿಕ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ಗಮನಾರ್ಹ ಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರೂ, ಇದು "ವೇದ-ಪೂರ್ವ ಸಂಸ್ಕೃತಿ" ಎಂದು ತಳ್ಳಿಹಾಕಲಾಗುತ್ತದೆ.

2014 ರಲ್ಲಿ, ಸ್ಟೆಫನಿ ಜೇಮಿಸನ್ ಮತ್ತು ಜೋಯಲ್ ಬ್ರೆರೆಟನ್ ಅವರು ವೈದಿಕ ಸಾಹಿತ್ಯದ ಕಾಲಘಟ್ಟ-ನಿರ್ಣಯವು "ವಿವಾದ ಮತ್ತು ಮರುಪರಿಶೀಲನೆಯ ವಿಷಯವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಹಾಗೆಯೇ ಉಳಿಯುವ ಸಾಧ್ಯತೆಯಿದೆ" ಎಂದು ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ. ("ದಿ‌ ಋಗ್ವೇದ: ದಿ ಅರ್ಲಿಯೆಸ್ಟ್ ರಿಲಿಜಿಯಸ್ ಪೊಯೆಟ್ರಿ ಆಫ್ ಇಂಡಿಯಾ" ಓದಿ)

ಇದರ ಹೊರತಾಗಿಯೂ, ಈ "ಕ್ರಿ.ಪೂ 1500-900" ಭಾರತೀಯ ಶಿಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಸುವರ್ಣ ಗುಣಮಟ್ಟದಂತಾಗಿಬಿಟ್ಟಿದೆ. ವೈದಿಕ ಜ್ಞಾನವು ಸನಾತನವಾಗಿದೆ ಎಂದು ನಿಸ್ಸಂದಿಗ್ಧವಾಗಿ ಸೂಚಿಸುವ ಪ್ರಾಚೀನ ಮತ್ತು ಅರ್ವಾಚೀನ ವೈದಿಕ ಸಾಹಿತ್ಯವನ್ನು ಗಮನಿಸುವುದೂ ಇಲ್ಲ. ಇದರ ಜತೆಗೆ ಸಿಂಧೂ ಕಣಿವೆ ನಾಗರಿಕತೆಯು "ವೇದ-ಪೂರ್ವ ಸಂಸ್ಕೃತಿ" ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. 

ಹಾಗಾಗಿ ಸಮಕಾಲೀನ ಶಿಕ್ಷಣ ಮತ್ತು ವೈದಿಕ ಸಾಹಿತ್ಯದ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಚಾಲ್ತಿಯಲ್ಲಿರುವ ತಪ್ಪು ಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ಹೋಗಲಾಡಿಸುವುದು ವೈದಿಕ ಜನಾಂಗದವರಾದ ನಮ್ಮ ಕರ್ತವ್ಯವಾಗಿದೆ.

ನೀವು ಬಿ.ಬಿ. ಲಾಲ್ ಅವರ "ಆರಿಜಿನ್ ಆಫ್ ಇಂಡಿಯನ್ ಸಿವಿಲೈಸೇಷನ್” ಪುಸ್ತಕದೊಂದಿಗೆ ನಿಮ್ಮ ಅಧ್ಯಯನವನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಬಹುದು.

ನಮ್ಮ ಮುಂದಿನ ಬರಹದಲ್ಲಿ, "ವೇದವು ದೇವರ ವಾಕ್ಯ" ಎಂಬ ಎರಡನೆಯ ತಪ್ಪು ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ನಾವು ಚರ್ಚಿಸುತ್ತೇವೆ.

ಮಧ್ವೇಶ ಕೆ
ವೇದಿಕ್ ಟ್ರೈಬ್


2. ವೇದವು ದೇವರ ಮಾತು - ತಪ್ಪು ಕಲ್ಪನೆ

ಅಬ್ರಹಾಮಿಕ್ ಧರ್ಮಗಳಲ್ಲಿ, ಟೋರಾ, ಜಬುರ್, ಗಾಸ್ಪೆಲ್ ಮತ್ತು ಕುರಾನ್ ಅನ್ನು "ದೇವರ ಮಾತು" ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ; ಅಂದರೆ ದೇವರು ನೇರವಾಗಿ ಅಥವಾ ದೇವದೂತರ ಮೂಲಕ ಆಯಾ ಪ್ರವಾದಿಗೆ ಅವುಗಳನ್ನು ಉಪದೇಶಿಸಿದ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಅದೇ ವೈದಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ - ಸಾಹಿತ್ಯವನ್ನು ಎರಡು ವಿಭಾಗಗಳಾಗಿ ವಿಂಗಡಿಸಲಾಗಿದೆ: ಶ್ರುತಿ ಮತ್ತು ಸ್ಮೃತಿ. 

"ಶ್ರುತಿ" ಎಂಬುದು ಅನಾದಿಯಾದ ಜ್ಞಾನವಾಗಿದೆ (ಅಪೌರುಷೇಯ - ಯಾರೂ ರಚಿಸಿದ್ದಲ್ಲ). ಇದು ಇತರ ಅನಾದಿ ತತ್ವಗಳೊಂದಿಗೆ (ಪ್ರಕೃತಿ, ಜೀವಾತ್ಮ...ಇತ್ಯಾದಿ) ಸಹ-ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಇರುವ ತತ್ವವಾಗಿದೆ. ಸೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸುವ ಮೊದಲ ಜೀವವಾದ ವಿರಿಂಚಿಗೆ ಭಗವಂತನಿಂದ ಈ "ಶೃತಿ"ಯು ಉಪದೇಶಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು. ಋಷಿಗಳು ತಮ್ಮ ತಪಸ್ಸಿನ ಮೂಲಕ ಈ ಜ್ಞಾನದ ಒಂದು ಸಣ್ಣ ಭಾಗವನ್ನು ಪಡೆದರು ಮತ್ತು ಹಂಚಿದರು. ಇದೇ ನಮಗೆ ಈಗ ಲಭ್ಯವಿರುವ "ವೇದ". 

"ಸ್ಮೃತಿ" ಎಂಬುದು "ಶ್ರುತಿ"ಯ ಹೊರತಾಗಿ ಉಳಿದೆಲ್ಲವೂ ಎಂದು ಹೇಳಬಹುದು. ಈ ತರಹದ ಅನೇಕ ವೈದಿಕ ಸಾಹಿತ್ಯವನ್ನು ಭಗವಂನೂ ಸೇರಿದಂತೆ ಹಲವರು ರಚಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಮಹಾಭಾರತವನ್ನು ಸ್ವತಃ ಭಗವಂತನು ವ್ಯಾಸರೂಪಿಯಾಗಿ ರಚಿಸಿದ, ಋಷಿಗಳು ಧರ್ಮ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳನ್ನು ರಚಿಸಿದರು, ಹಾಗೇ ಇಂದೂ ಹಲವು ವಿದ್ವಾಂಸರಿಂದ ಗ್ರಂಥ ರಚನೆ ಆಗುತ್ತಲೇ ಇದೆ.

"ಸ್ಮೃತಿ" ಯು ಪೌರುಷೇಯವಾದರೆ, "ಶೃತಿ" (ವೇದಗಳು) ಅಪೌರುಷೇಯ.

ಇದನ್ನು ಲೆಕ್ಕಿಸದೆ, ಜನಪ್ರಿಯ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ವೇದವನ್ನು ದೇವರ ವಾಕ್ಯವೆಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದನ್ನು ಪ್ರಾಥಮಿಕವಾಗಿ ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಪ್ರೇಕ್ಷಕರಿಗೆ ಅರ್ಥವಾಗುವಂತೆ ಬಳಸಲಾಗಿತ್ತು. ಆದರೆ ದುಃಖಕರ ಸಂಗತಿವಯೆಂದರೆ ಈ ಬಳಕೆಯು ಭಾರತೀಯ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಮುಖ್ಯವಾಹಿನಿಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿಬಿಟ್ಟಿದೆ.

ಹಾಗಾಗಿ "ಕಂಪ್ಯಾರಿಟಿವ್ ರಿಲಿಜನ್" ಎಂಬ ಒಂದು ಸಮಕಾಲೀನ ಶಾಸ್ತ್ರದ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಚಾಲ್ತಿಯಲ್ಲಿರುವ ತಪ್ಪು ಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ಹೋಗಲಾಡಿಸುವುದು ವೈದಿಕ ಜನಾಂಗದವರಾದ ನಮ್ಮ ಕರ್ತವ್ಯವಾಗಿದೆ.

ನೀವು ಕೇದಾರನಾಥ ತಿವಾರಿ ಅವರ "ಕಂಪ್ಯಾರಿಟಿವ್ ರಿಲಿಜನ್" ಎಂಬ ಪುಸ್ತಕದಿಂದ ನಿಮ್ಮ ಅಧ್ಯಯನವನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಬಹುದು.

ನಮ್ಮ ಮುಂದಿನ ಬರಹದಲ್ಲಿ, "ಬ್ರಾಹ್ಮಿನಿಸಂ ವೈದಿಕ ಸಾಹಿತ್ಯ ಮತ್ತು ಸಂಸ್ಕೃತಿಗೆ ಮೂಲವಾಗಿದೆ" ಎಂಬ ಮೂರನೇ ತಪ್ಪು ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ನಾವು ಚರ್ಚಿಸುತ್ತೇವೆ.

ಮಧ್ವೇಶ ಕೆ
ವೇದಿಕ್ ಟ್ರೈಬ್

— 

3. "ಬ್ರಾಹ್ಮಿನಿಸಂ" ವೈದಿಕ ಸಾಹಿತ್ಯ ಮತ್ತು ಸಂಸ್ಕೃತಿಗೆ ಮೂಲವಾಗಿದೆ - ಇದು ತಪ್ಪು ಕಲ್ಪನೆ

ಸಮಕಾಲೀನ ವಿಚಾರವಾದದಲ್ಲಿ, "ಬ್ರಾಹ್ಮಿನಿಸಂ" ಅನ್ನು ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮಕ್ಕೆ ಪರ್ಯಾಯ ಪದವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದು ಬ್ರಾಹ್ಮಣ-ಜಾತಿಯ ಪುರೋಹಿತಶಾಹಿ ಸಿದ್ಧಾಂತವೇ ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದ ಮೂಲ ತತ್ವ ಎಂಬಂತೆ ಪ್ರಚಾರ ಪಡೆದಿದೆ.
 
ಈ ತಪ್ಪು ಕಲ್ಪನೆಯು ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಪ್ರಚಾರ, ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಪಕ್ಷಪಾತ ಮತ್ತು ಮಾರ್ಕ್ಸ್‌ವಾದದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿತು ಮತ್ತು ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಜನಾಂಗದಲ್ಲಿ ಆಚರಣೆಯಿರುವ ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆಯಿಂದಾಗಿ ಇದು ಪುಷ್ಠಿ ಪಡೆಯಿತು.

ಮೊದಲನೆಯದಾಗಿ, 16 ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಮೂಲ ಪದ "ಬ್ರಹ್ಮನಿಸ್ಮೊ" (ಪೋರ್ಚುಗೀಸ್) ಅನ್ನು ಗೊನ್ಸಾಲೊ ಫೆರ್ನಾಂಡಿಸ್ ಟ್ರಾಂಕೋಸೊ ಎಂಬ ಬರಹಗಾರ ಸೃಷ್ಟಿಸಿದ. ಪೂರ್ವದ ಇತರ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಿಂದ ವೈದಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯವನ್ನು ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸಿ ಹೇಳಲು ಈ ಪದ ಬಳಕೆ ಆಯಿತು. ವೈದಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯವು "ಪರಬ್ರಹ್ಮನ" ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕೃತವಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಅವನು "ಬ್ರಹ್ಮನ್-ಇಸ್ಮೋ" ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ನಿಯೋಜಿಸಿದ (ಜರ್ನಲ್ ಆಫ್ ಅಲ್ಲಿ ಮಾಡರ್ನ್ ಹಿಸ್ಟೋರಿ - 24 (2020) 463-470 ನೋಡಿ). ಇಂಗ್ಲಿಷ್‌ನಲ್ಲಿನ ಈ ಪದ "ಬ್ರಹ್ಮಣ-ಇಸಂ" ಆಗಿ ನಂತರ ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಪ್ರಚಾರದ ಭಾಗವಾಗಿ "ಬ್ರಾಹ್ಮಣ-ಇಸಂ" ಎಂದು ತಿರುಚಲಾಯಿತು..

ಎರಡನೆಯದಾಗಿ, 14 ನೇ ಶತಮಾನದವರೆಗೆ ಯುರೋಪ್-ನಲ್ಲಿ ಕ್ಯಾಥೊಲಿಕ್ ಪುರೋಹಿತಶಾಹಿಯು ಪ್ರಾಬಲ್ಯ ಹೊಂದಿತ್ತು ಮತ್ತು ಇದು ಧಾರ್ಮಿಕ ದಬ್ಬಾಳಿಕೆ ಮತ್ತು ರಾಜ್ಯದ ಮೇಲೆ ಚರ್ಚ್‌ನ ನಿಯಂತ್ರಣಕ್ಕೆ ಮೂಲವಾಗಿತ್ತು. ಯುರೋಪಿಯನ್ನರು ಈ ಪೂರ್ವಾಗ್ರಹವನ್ನು ಭಾರತೀಯ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ಅಧ್ಯಯನಕ್ಕೆ ಒಡ್ಡಿದರು ಮತ್ತು ಅದೇ ರೀತಿಯ ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಯು ವೈದಿಕ ಪುರೋಹಿತಶಾಹಿ ವರ್ಗದಿಂದ ಕೂಡ ಆಯಿತು ಎಂದು ಪ್ರಚಾರ ಮಾಡಿದರು. 

ಮೇಲೆ ಹೇಳಿದ ಪ್ರಚಾರ ಮತ್ತು ಪೂರ್ವಾಗ್ರಹ ಎರಡೂ ಭಾರತೀಯ ಸಮಾಜಗಳನ್ನು ವಿಭಜಿಸುವಲ್ಲಿ ಯಶಸ್ವಿಯಾಯಿತು ಮತ್ತು ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಶಕ್ತಿಗಳಿಗೆ ಮಹತ್ತರವಾಗಿ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸಿತು. 

ಭಾರತದಲ್ಲಿ, ಮೇಲೆ ಹೇಳಿದ ವಿಚಾರಗಳು ಮಾರ್ಕ್ಸ್‌ವಾದಿ ಕಲ್ಪನೆಯೊಂದಿಗೆ ಬೆಸೆದುಕೊಂಡು ಮುಖ್ಯವಾಹಿನಿಯ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಯಿತು ಮತ್ತು ಇಂದು ಸಂಪೂರ್ಣ ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮವೇ ಸ್ವಾರ್ಥ ಬ್ರಾಹ್ಮಣವರ್ಗದ ತತ್ವಗಳ ತದ್ರೂಪವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವು ವೈದಿಕ ಸಾಹಿತ್ಯ ಮತ್ತು ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿನ "ಬ್ರಾಹ್ಮಣ್ಯ ತತ್ವದ" ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವಿದೇಶಿ ವಿಚಾರಗಳ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿದೆ.

ವೈದಿಕ ಸಾಹಿತ್ಯ ಮತ್ತು ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ "ಬ್ರಾಹ್ಮಣ್ಯ ತತ್ವದ" ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡುವುದು ಮತ್ತು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು, ವೈದಿಕ ಜನಾಂಗದವರಾದ ನಮ್ಮ ಕರ್ತವ್ಯವಾಗಿದೆ (ಇದಕ್ಕೆ ಜಾತಿ / ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆಯೊಂದಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಸಂಬಂಧವಿಲ್ಲ). ಇದರಿಂದ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಚಾಲ್ತಿಯಲ್ಲಿರುವ ತಪ್ಪು ಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ಹೋಗಲಾಡಿಸಬಹುದು.

ಮಹಾಭಾರತದ ವನ-ಪರ್ವದಲ್ಲಿ "ಅಜಗರ ಉಪಾಖ್ಯಾನ" ಭಾಗವಾಗಿ ಯುಧಿಷ್ಟಿರನ ಸಂಭಾಷಣೆಯನ್ನು ನೀವು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಬಹುದು. ಇದು "ಬ್ರಾಹ್ಮಣ್ಯ ತತ್ವದ" ಮೂಲ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು "ಬ್ರಾಹ್ಮಿನಿಸಂ" ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ವಿದೇಶೀ ಸಿದ್ಧಾಂತಕ್ಕಿಂತ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಭಿನ್ನವಾಗಿದೆ.

ನಮ್ಮ ಮುಂದಿನ ಬರಹದಲ್ಲಿ, "ವೈದಿಕ ಸಾಹಿತ್ಯವು ಜಾತಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸುತ್ತದೆ" ಎಂಬ ನಾಲ್ಕನೇ ತಪ್ಪು ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ನಾವು ಚರ್ಚಿಸುತ್ತೇವೆ.


ಮಧ್ವೇಶ ಕೆ
ವೇದಿಕ್ ಟ್ರೈಬ್


4. ವೈದಿಕ ಸಾಹಿತ್ಯವು ಜಾತಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸುತ್ತದೆ - ಇದು ತಪ್ಪು ಕಲ್ಪನೆ

ವೈದಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯವು "ಗುಣ-ಕ್ರಿಯೆ ಆಧಾರಿತ - ವರ್ಣ ವ್ಯವಸ್ಥೆ" ಯನ್ನು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು "ಶ್ರೇಣೀಕೃತ - ಹುಟ್ಟನ್ನು ಆಧರಿಸಿದ - ಜಾತಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆ"ಯನ್ನು ಅಲ್ಲ. 

ವರ್ಣ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯು ಒಂದು ಮೂಲತತ್ವವಾದ ವಿಚಾರ ಆಗಿದ್ದು, ಅದು ಒಂದು ವರ್ಣದ ಶ್ರೇಷ್ಠತೆಯನ್ನು ಇನ್ನೊಂದರ ಕನಿಷ್ಠತೆಯನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿಲ್ಲ. ಅದೇ, ಜಾತಿ-ವ್ಯವಸ್ಥೆಯು ಸಾಮಾಜಿಕ ರಚನೆಯಾಗಿದ್ದು ಅದು ಜನರನ್ನು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಮೇಲ್ಜಾತಿ ಮತ್ತು ಕೆಳಜಾತಿ ಎಂದು ವರ್ಗೀಕರಿಸುತ್ತದೆ.

ಮಹಾಭಾರತದಲ್ಲಿ, ಯುಧಿಷ್ಠಿರನು "ಗುಣ ಮತ್ತು ನಡವಳಿಕೆ" ಮಾತ್ರ ವರ್ಣವನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಜನ್ಮವಲ್ಲ ಎಂದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ.

ಕಾಲಾನಂತರದಲ್ಲಿ, ಸ್ಥಳೀಯ ಸಮಾಜಗಳು ತುರ್ಕರು, ಮೊಘಲರು ಇತ್ಯಾದಿಗಳಿಂದ ಆಕ್ರಮಣಕ್ಕೊಳಗಾದವು, ಅದು ಅವರನ್ನು ರಕ್ಷಣಾತ್ಮಕ ಸಮಾಜವಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸಿತು. ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, "ಜಾತಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆ" ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆ ಪಡೆದುಕೊಂಡಿತು ಮತ್ತು "ವರ್ಣ ವ್ಯವಸ್ಥೆ" ಹಿಂದೆ ಬಿದ್ದಿತು. ಈ ಕಾಲಘಟ್ಟದ ಹಿಂದಿನ ಮತ್ತು ಮುಂದಿನ ಸಂಸ್ಕೃತ ಸಾಹಿತ್ಯದ ಹೋಲಿಕೆಯಿಂದ ಇದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ.

ನಂತರದ ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಶಕ್ತಿಗಳು ಸ್ಥಳೀಯ ಜನಸಂಖ್ಯೆಯನ್ನು "ಜಾತಿ" ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ವರ್ಗೀಕರಿಸಲು ಅನುಕೂಲಕರವೆಂದು ಕಂಡುಕೊಂಡರು. ಏಕೆಂದರೆ ಅಲ್ಲಿ "ವರ್ಣ" ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಂತೆ ಆಯ್ಕೆಗೆ ಅವಕಾಶ ಇರಲಿಲ್ಲ. ಇದು ಭಾರತೀಯ ಸಮಾಜಗಳನ್ನು ವಿಭಜಿಸುವಲ್ಲಿ ಯಶಸ್ವಿಯಾಯಿತು ಮತ್ತು ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಶಕ್ತಿಗಳಿಗೆ ಮಹತ್ತರವಾಗಿ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸಿತು. 

ದುಃಖಕರ ಸಂಗತಿಯೆಂದರೆ, ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ನಂತರ ಇದು ಜಾತಿ-ರಾಜಕೀಯವಾಗಿ ಬದಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಇಂದು ಜಾತಿ-ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ನಿರ್ಮೂಲನೆ ಮಾಡುವುದು ಅಸಾಧ್ಯವೇ ಆಗಿದೆ.

ವೈದಿಕ ಜನಾಂಗದವರಾದ ನಾವು, ವೈದಿಕ-ವರ್ಣ ವ್ಯವಸ್ಥೆ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ-ಜಾತಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆ ಇವುಗಳನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಿ, ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಚಾಲ್ತಿಯಲ್ಲಿರುವ ತಪ್ಪು ಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ಹೋಗಲಾಡಿಸಬೇಕು. ಇದು ನಮ್ಮ ಕರ್ತವ್ಯ.

ಇದರ ಬಗೆಗೆ ಇನ್ನೂ ತಿಳಿಯಲು ರಾಜೀವ್ ಮಲ್ಹೋತ್ರಾ ಅವರ "ವರ್ಣ, ಜಾತಿ, ಕ್ಯಾಸ್ಟ್: ಎ ಪ್ರೈಮರ್ ಆನ್ ಇಂಡಿಯನ್ ಸೋಶಿಯಲ್ ಸ್ಟ್ರಕ್ಚರ್ಸ್" ಓದಿ.

ನಮ್ಮ ಮುಂದಿನ ಬರಹದಲ್ಲಿ, ಐದನೇ ತಪ್ಪು ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ನಾವು ಚರ್ಚಿಸುತ್ತೇವೆ - "ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಮತ್ತು ಶೂದ್ರರಿಗೆ ವೇದಾಧ್ಯಯನವನ್ನು ನಿಷೇಧಿಸಲಾಗಿತ್ತು".

ಮಧ್ವೇಶ ಕೆ
ವೇದಿಕ್ ಟ್ರೈಬ್

— 

5. ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಮತ್ತು ಶೂದ್ರರಿಗೆ ವೇದಾಧ್ಯಯನವನ್ನು ನಿಷೇಧಿಸಲಾಗಿತ್ತು - ಇದು ತಪ್ಪು ಕಲ್ಪನೆ 

ಮಹಾಭಾರತದಲ್ಲಿ, ಯುಧಿಷ್ಠಿರನು ಅರ್ಹತೆ ಸಂಪಾಸಿದ ಯಾರಾದರೂ ವೇದಗಳಲ್ಲಿ ದೀಕ್ಷೆ ಪಡೆಯಬಹುದು ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. (ವನ-ಪರ್ವದಲ್ಲಿ “ಅಜಗರ ಉಪಾಖ್ಯಾನ” ನೋಡಿ).

ಸತ್ಯಕಾಮ ಜಬಾಲನು ಹರಿದ್ರುಮತ ಗೌತಮರಿಂದ ವೇದಗಳಲ್ಲಿ ದೀಕ್ಷೆ ಪಡೆದನು. ಸತ್ಯಕಾಮನ ಜಾತಿಯು ಯಾವುದೆಂದು ತಿಳಿದಿಲ್ಲ ಎಂಬ ಅಂಶವನ್ನು ಲೆಕ್ಕಿಸದೆ ಗೌತಮರು ದೀಕ್ಷೆ ಕೊಟ್ಟರು. ಈ ದೀಕ್ಷೆಗೆ ಸತ್ಯಕಾಮನ ಸತ್ಯ-ಸಂಕಲ್ಪವೇ ಅರ್ಹತೆಯಾಗಿತ್ತು.

ವೇದಗಳ ಅಧ್ಯಯನಕ್ಕೆ ದೀಕ್ಷೆ ತೊಟ್ಟ ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು "ಬ್ರಹ್ಮವಾದಿನಿ" ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು ಮತ್ತು ಅವರಲ್ಲಿ ಅನೇಕರು ವೇದಮಂತ್ರಗಳ ದೃಷ್ಟಾರರಾದರು. "ಸರ್ವಾನುಕ್ರಮಣಿ"ಯಲ್ಲಿ, ಕಾತ್ಯಾಯನನು ಅಂತಹ ಅನೇಕ ದೃಷ್ಟಾರರನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತಾನೆ. 

ಮಧ್ಯಕಾಲೀನ ಭಾರತದಲ್ಲಿ, ವಿದೇಶಿ ಆಕ್ರಮಣ ಮತ್ತು ಆಳ್ವಿಕೆಯಿಂದಾಗಿ, ಭಾರತೀಯ ಸಮಾಜವು ರಕ್ಷಣಾತ್ಮಕವಾಗಿ ತಿರುಗಿತು ಮತ್ತು ಇದಕ್ಕೆ ಸಂವಾದಿಯಾಗಿ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕತೆಯು ಜನಪ್ರಿಯತೆಯನ್ನು ಗಳಿಸಿತು. ಈ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕತೆಯ ಭಾಗವಾಗಿ, ಮಹಿಳೆಯರು ಮತ್ತು ಶೂದ್ರರು ವೇದಾಧ್ಯಯನ ಮತ್ತು ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ ನಿಷೇಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟರು. ಇದು ಅರ್ವಾಚೀನ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳ ಭಾಗವೂ ಆಯಿತು ಮತ್ತು ನೂರಾರು ವರ್ಷಗಳ ಸಾಮಾಜಿಕ ಬೇಧಭಾವದಲ್ಲಿ ಪರ್ಯವಸಾನವಾಯಿತು. 

ಶ್ರೀ ದಯಾನಂದ ಸರಸ್ವತಿ, ಶ್ರೀ ಅರಬಿಂದೋ... ಇತ್ಯಾದಿ ವಿದ್ವಾಂಸರ ಪ್ರಯತ್ನಗಳಿಂದಾಗಿ ವೇದಾಧ್ಯಯನವು ಈಗ ಎಲ್ಲರಿಗೂ ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ಲಭ್ಯವಿದೆ.

ಈ ಸತ್ಯವನ್ನು ಲೆಕ್ಕಿಸದೆಯೇ, ಭಾರತೀಯ ಮುಖ್ಯವಾಹಿನಿಯ ಶಿಕ್ಷಣವು ಈಗಲೂ ಮೂಲ ವೈದಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯವೇ ಬೇಧಭಾವ ಹೊಂದಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಇದು ಮೇಲ್ಜಾತಿಯ ಜನರಲ್ಲಿ ಆಚರಣೆಯಲ್ಲಿರುವ ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆಯೊಂದಿಗೆ ಸೇರಿಕೊಂಡು, ಎಡಪಂಥೀಯರಿಗೆ ಮತ್ತು ಹಿಂದುದ್ವೇಷದ ಸಮುದಾಯಗಳಿಗೆ ಹಿಂದೂಗಳಲ್ಲಿ ಕೀಳರಿಮೆ ಮತ್ತು ಬಿಕ್ಕಟ್ಟನ್ನು ಹರಡಲು ಅವಕಾಶ ಮಾಡಿಕೊಟ್ಟಿದೆ.

ವೈದಿಕ ಜನಾಂಗದವರಾದ ನಾವು, ವೈದಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿನ ಉದಾರವಾದ ಮತ್ತು ಬಹುತ್ವದ ಆದರ್ಶಗಳನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಬೇಕು. ಹಾಗೆಯೇ ನಂತರದ ಸಾಮಾಜಿಕ ಮಾರ್ಪಾಟುಗಳು ಮತ್ತು ಸಮಕಾಲೀನ ವಿಚಾರವಾದಗಳನ್ನೂ ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡುವುದು ನಮ್ಮ ಕರ್ತವ್ಯವಾಗಿದೆ. ಇದು ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಚಾಲ್ತಿಯಲ್ಲಿರುವ ತಪ್ಪು ಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ತೆರವುಗೊಳಿಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ.

ಇದರ ಬಗೆಗೆ ಇನ್ನೂ ತಿಳಿಯಲು "ಉಮೆನ್ ಇನ್ ಋಗ್ವೇದ" (ಭಗವತ್ ಸರನ್ ಉಪಾಧ್ಯಾಯ) ಮತ್ತು "ವಾಲ್ಮೀಕಿ ಅಂಡ್ ವೇದವ್ಯಾಸ: ಕಲ್ಚರಲ್ ಲೀಡರ್ಸ್ ಆಫ್ ಇಂಡಿಯಾ" (ಕಮಲಾ ರತ್ನಂ ಮತ್ತು ಆರ್ ರಂಗಾಚಾರಿ) ಪುಸ್ತಕಗಳನ್ನು ಓದಬಹುದು.

ನಮ್ಮ ಮುಂದಿನ ಬರಹದಲ್ಲಿ, “ವೇದಾಂತ ಎಂದರೆ ಅದ್ವೈತ" ಎಂಬ ಆರನೇ ತಪ್ಪು ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ನಾವು ಚರ್ಚಿಸುತ್ತೇವೆ.

ಮಧ್ವೇಶ ಕೆ
ವೇದಿಕ್ ಟ್ರೈಬ್


6. ವೇದಾಂತ ಎಂದರೆ ಅದ್ವೈತ - ಒಂದು ತಪ್ಪು ಕಲ್ಪನೆ

ವೈದಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯವು ಬಹುತ್ವವಾದವನ್ನು ಮತ್ತು ಅಸಂಖ್ಯಾತ ಚಿಂತನೆಯ ಶಾಖೆಗಳನ್ನು (ದರ್ಶನಗಳನ್ನು) ಒಳಗೊಂಡಿದೆ.

ಆರು ಪ್ರಮುಖ ಶಾಖೆಗಳೆಂದರೆ: ಸಾಂಖ್ಯ, ಯೋಗ, ನ್ಯಾಯ, ವೈಶೇಶಿಕ, ಮೀಮಾಂಸ ಮತ್ತು ವೇದಾಂತ. ಅವುಗಳಲ್ಲಿ "ವೇದಾಂತ" ಶಾಖೆಯನ್ನು ಇಂದು ಬಹುತೇಕ ಹಿಂದೂಗಳು ಅನುಸರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಇತರ ಶಾಖೆಗಳು ಇಂದು ಕೇವಲ ಅಧ್ಯಯನಕ್ಕೆ ಸೀಮಿತವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಒಂದೆರಡು ಶಾಖೆಗಳು ತಮ್ಮ ಮೂಲ ರೂಪದಿಂದ ಬದಲಾಗಿವೆ (ಉದಾ. ಯೋಗ).

ವೇದಾಂತ ಶಾಖೆಯ ಮೂಲ ಗ್ರಂಥಗಳನ್ನು ಪ್ರಸ್ಥಾನತ್ರಯಿ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ: ಭಗವದ್ಗೀತೆ, ಉಪನಿಷತ್ತುಗಳು ಮತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮ-ಸೂತ್ರ.

ಬ್ರಹ್ಮ-ಸೂತ್ರದ ಯಾವುದೇ ಭಾಷ್ಯವು ನಂತರ, ವೇದಾಂತದ ಉಪಶಾಖೆಗಳಿಗೆ ಮೂಲಗ್ರಂಥವಾದವು. ಶ್ರೀ ಆದಿ ಶಂಕರಾಚಾರ್ಯರ ಭಾಷ್ಯವು ಅದ್ವೈತ ಉಪಶಾಖೆಗೆ, ಶ್ರೀ ರಾಮಾನುಜಾಚಾರ್ಯರದ್ದು ವಿಶಿಷ್ಟಾದ್ವೈತಕ್ಕೆ ಮತ್ತು ಶ್ರೀ ಮಧ್ವಾಚಾರ್ಯರದ್ದು ತತ್ತ್ವವಾದಕ್ಕೆ ಮೂಲ ಗ್ರಂಥವಾಯಿತು.

14 ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ, ಶ್ರೀ ನಾರಾಯಣ ಪಂಡಿತಾಚಾರ್ಯರು ತಮ್ಮ "ಮಧ್ವವಿಜಯ ಭಾವಪ್ರಕಾಶಿಕಾ" ದಲ್ಲಿ ಶ್ರೀ ಮಧ್ವಾಚಾರ್ಯರಿಗಿಂತ ಮೊದಲು ಅಂತಹ 21 ಭಾಷ್ಯಗಳಿದ್ದವು ಎಂದು ದಾಖಲಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ಅವರ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಮೂರು ಮಾತ್ರ ಲಭ್ಯವಿತ್ತು: ಶ್ರೀ ಶಂಕರಾಚಾರ್ಯರದ್ದು, ಶ್ರೀ ಭಾಸ್ಕರರದ್ದು ಮತ್ತು ಶ್ರೀ ರಾಮಾನುಜಾಚಾರ್ಯರದ್ದು. 

ಶ್ರೀ ರಾಮಕೃಷ್ಣ ಪರಮಹಂಸರ ಮತ್ತು ಸ್ವಾಮಿ ವಿವೇಕಾನಂದರ ಪ್ರಭಾವದಿಂದಾಗಿ "ಅದ್ವೈತ" ಉಪಶಾಖೆಯು ಜನಪ್ರಿಯತೆಯನ್ನು ಗಳಿಸಿತು. ಇದರ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ ಅನೇಕ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಮತ್ತು ಆಧುನಿಕ ವಿದ್ವಾಂಸರು "ವೇದಾಂತ" ಮತ್ತು "ಅದ್ವೈತ" ಪದಗಳನ್ನು ಪರ್ಯಾಯವಾಗಿ ಬಳಸುತ್ತಾರೆ. ವೇದಾಂತದಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಉಪ-ಶಾಖೆಗಳಿವೆ ಎಂಬ ಅಂಶವನ್ನು ಗಮನಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ಅವುಗಳನ್ನು ವಿರಳವಾಗಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
 
 ವೇದಾಂತದ ವಿವಿಧ ಉಪ-ಶಾಖೆಗಳನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡುವುದು ಮತ್ತು ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಚಾಲ್ತಿಯಲ್ಲಿರುವ ತಪ್ಪು ಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ತೆರವುಗೊಳಿಸುವುದು ವೈದಿಕ ಜನಾಂಗದವರಾದ ನಮ್ಮ ಕರ್ತವ್ಯವಾಗಿದೆ.

ಇನ್ನೂ ಹೆಚ್ಚು ತಿಳಿಯಲು ಬಿ. ಎನ್. ಕೃಷ್ಣಮೂರ್ತಿ ಶರ್ಮರವರ "ದಿನ ಬೃಹ್ಮಸೂತ್ರಾಸ್ ಅಂಡ್ ದೇರ್ ಪ್ರಿನ್ಸಿಪಲ್ ಕಾಮೆಂಟರೀಸ್: ಎ ಕ್ರಿಟಿಕಲ್ ಎಕ್ಸ್ಪೊಸಿಷನ್" ಪುಸ್ತಕವನ್ನು ಓದಿ.

ನಮ್ಮ ಮುಂದಿನ ಬರಹದಲ್ಲಿ, "ವೈದಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯವೇ ಬಹುದೇವತಾವಾದವು" ಎಂಬ ಏಳನೇ ತಪ್ಪು ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ನಾವು ಚರ್ಚಿಸುತ್ತೇವೆ.


ಮಧ್ವೇಶ ಕೆ
ವೇದಿಕ್ ಟ್ರೈಬ್


7. ವೈದಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯವೇ ಬಹುದೇವತಾವಾದವು - ಒಂದು ತಪ್ಪು ಕಲ್ಪನೆ

ಸಮಕಾಲೀನ ವಿಚಾರವಾದದಲ್ಲಿ "ಏಕದೇವತಾವಾದ" ಎಂದರೆ ಒಬ್ಬ ದೇವರಲ್ಲಿ ನಂಬಿಕೆ ಮತ್ತು "ಬಹುದೇವತಾವಾದ" ಎನ್ನುವುದು ವಿಭಿನ್ನ ದೇವರುಗಳಲ್ಲಿ ನಂಬಿಕೆ ಎಂದು ಗುರುತಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.

ವೈದಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯದವನ್ನು "ಬಹುದೇವತಾವಾದಿ" ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಮೇಲ್ನೋಟಕ್ಕೆ ಇಲ್ಲಿ ವಿಭಿನ್ನ ದೇವರುಗಳನ್ನು ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. 

ಋಗ್ವೇದದಲ್ಲಿನ ಸೂಕ್ತಗಳನ್ನು 33 ಪ್ರಮುಖ ದೇವತೆಗಳಿಗೆ ಸಮರ್ಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಸಾಹಿತ್ಯವು 33 ಕೋಟಿ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತದೆ. ವೇದದ ಮೂಲಭೂತ ಸಾರವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳದ ಕೆಲವು ಹಿಂದೂಗಳು ಮತ್ತು ಸೆಮಿಟಿಕ್ ಪ್ರಚಾರಕರ ಕೈಯಲ್ಲಿ ಇದು ಗೊಂದಲ ಮತ್ತು ಅಪಹಾಸ್ಯಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗಿದೆ.

ವೇದದ ಮೂಲಭೂತ ಸಾರವನ್ನು ಪ್ರಸ್ಥಾನತ್ರಯಿ ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಕ್ರೋಢೀಕರಿಸುತ್ತದೆ: ಉಪನಿಷದ್, ಬ್ರಹ್ಮ-ಸೂತ್ರ, ಮತ್ತು ಭಗವದ್ಗೀತೆ.

ಪ್ರಸ್ಥಾನತ್ರಯಿಯ ಎಲ್ಲಾ ಗ್ರಂಥಗಳೂ ವೈದಿಕ ಏಕದೇವತಾವಾದವನ್ನು ಎತ್ತಿ ಹೇಳುತ್ತವೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ,‌ ಶ್ವೇತಾಶ್ವತರ ಉಪನಿಷತ್ತು ಎಲ್ಲದರಲ್ಲೂ ಒಬ್ಬನೇ ದೇವರಿದ್ದಾನೆ ಎಂದು ಘೋಷಿಸುತ್ತದೆ (6:11). ಬ್ರಹ್ಮ ಸೂತ್ರವು 'ಇಡೀ ವೈದಿಕ ಸಾಹಿತ್ಯವು ಎಲ್ಲದಕ್ಕಿಂತ ಹಿರಿಯದಾದ ತತ್ವವನ್ನು ಜಿಜ್ಞಾಸಿಸಲು ಇದೆ' ಎಂದು ಹೇಳುವ ಮೂಲಕ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ. (1.1.1). ಎಲ್ಲಾ ತಾತ್ಕಾಲಿಕ ಸೃಷ್ಟಿಗೆ ಶಾಶ್ವತವಾದ ಒಂದು ಮೂಲವಿದೆ ಎಂದು ಭಗವದ್ಗೀತೆ ಹೇಳುತ್ತದೆ (2.17). 

ಅದೇನೇ ಇದ್ದರೂ, ಸಾಮಾನ್ಯ ಜನರ ಅನುಕೂಲಕ್ಕಾಗಿ, ಋಷಿಗಳು ವಿಭಿನ್ನ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಪೂಜಿಸಲು ವಿಭಿನ್ನ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳನ್ನು ಹುಟ್ಟುಹಾಕಿಕೊಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ. ಹಾಗಾಗಿ ಅಪಾತತಃ ವೈದಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯವು ಬಹುದೇವತಾವಾದದಂತೆ ತೋರುತ್ತವೆ.

ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ವೈದಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯವು ಬಹುತ್ವವನ್ನೊಳಗೊಂಡ-ಏಕದೇವತಾವಾದವೇ ಆಗಿದೆ.

ವೈದಿಕ ದೈವೀ ಮೀಮಾಂಸೆಯನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡುವುದು ಮತ್ತು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡು ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಚಾಲ್ತಿಯಲ್ಲಿರುವ ತಪ್ಪು ಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ತೆರವುಗೊಳಿಸುವುದು ವೈದಿಕ ಜನಾಂಗದವರಾದ ನಮ್ಮ ಕರ್ತವ್ಯವಾಗಿದೆ.

ಇನ್ನೂ ತಿಳಿಯಲು ಆನಂದ ಕುಮಾರಸ್ವಾಮಿ ಅವರ "ವೇದಿಕ್ ಮೋನೋತೀಇಸಮ್" ಓದಿ.

ನಮ್ಮ ಮುಂದಿನ ಬರಹದಲ್ಲಿ, ನಾವು "ಸನಾತನ-ಧರ್ಮವು ಹಿಂದೂ ಉಗ್ರವಾದ". ಎಂಬ ಎಂಟನೆಯ ತಪ್ಪು ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಚರ್ಚಿಸುತ್ತೇವೆ. 

ಮಧ್ವೇಶ ಕೆ
ವೇದಿಕ್ ಟ್ರೈಬ್



8. ಸನಾತನ-ಧರ್ಮ ಎಂದರೆ ಹಿಂದೂ ಉಗ್ರವಾದ - ತಪ್ಪು ಕಲ್ಪನೆ

ವಸಾಹತುಗಳಾಗಿದ್ದ ಅನೇಕ ದೇಶಗಳು ಇಂದೂ ಆಳವಾದ "ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಕೀಳರಿಮೆ"ಯಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಿವೆ. ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ 75 ವರ್ಷಗಳ ನಂತರವೂ, ಹೆಚ್ಚಿನ ಹಿಂದೂಗಳು ವೈದಿಕ ಸಂಸ್ಕೃತಿ ಮತ್ತು ಪರಂಪರೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಸಾರ್ವಜನಿಕವಾಗಿ ಮಾತನಾಡಲು ಹಿಂಜರಿಯುತ್ತಾರೆ. ಇದು ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಪ್ರಚಾರದ ನೇರ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಸ್ವಾತಂತ್ರೋತ್ತರ ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಹುಸಿ-ಜಾತ್ಯಾತೀತವಾದವಾಗಿ ಮತ್ತು ಹಿಂದೂಫೋಬಿಯಾ ಆಗಿ ರೂಪುಗೊಂಡಿದೆ.

ಮ್ಯಾಕ್ಸ್ ಮುಲ್ಲರ್ ನ (19 ನೇ ಶತಮಾನ) ಮಾತುಗಳಲ್ಲಿ "ಇದು (ವೇದ) ಅವರ ಧರ್ಮದ ಮೂಲವಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ಮೂಲ ಯಾವುದು ಎಂದು ಅವರಿಗೆ ತೋರಿಸುವುದು, ಅದರಿಂದ ಹೊರಹೊಮ್ಮಿದ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಕಿತ್ತುಹಾಕುವ ಏಕೈಕ ಮಾರ್ಗವಾಗಿದೆ ಎಂದು ನಾನು ಖಚಿತವಾಗಿ ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ". ಅದೇ ವಿಚಾರಧಾರೆಯನ್ನು ಇತ್ತೀಚೆಗೆ (ಸೆಪ್ಟೆಂಬರ್ 2023) ಉದಯನಿಧಿ ಸ್ಟಾಲಿನ್ ಅವರು ಅಸ್ಪೃಶ್ಯತೆಯನ್ನು ತೊಡೆದುಹಾಕುವ ವಿಭಿನ್ನ ನೆಪದಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಇದು 19ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಮೆಕಾಲೆ ಹೇಳಿದ ಮಾತು ಯಶಸ್ವಿಯಾಗಿದೆ ಎಂದು ತಿಳಿಸುತ್ತದೆ: "ನಮ್ಮ ಮತ್ತು ನಾವು ಆಳುವ ಲಕ್ಷಾಂತರ ಜನರ ನಡುವೆ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಕಾರರಾಗಬಹುದಾದ ವರ್ಗವನ್ನು ರೂಪಿಸಲು ನಾವು ಪ್ರಸ್ತುತ ನಮ್ಮ ಕೈಲಾದಷ್ಟು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಬೇಕು; ಈ ಒಂದು ವರ್ಗದ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು, ರಕ್ತ ಮತ್ತು ಬಣ್ಣದಲ್ಲಿ ಭಾರತೀಯರಾಗಿರಲಿ, ಆದರೆ ಅಭಿರುಚಿಯಲ್ಲಿ, ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳಲ್ಲಿ, ನೈತಿಕತೆಗಳಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿಯಲ್ಲಿ ಆಂಗ್ಲರಾಗಿರಲಿ."

ಜನಪ್ರಿಯ ಮಾಧ್ಯಮಗಳಲ್ಲಿ "ಸನಾತನ ಧರ್ಮ" ಮತ್ತು "ಸನಾತನಿ(ಗಳು)" ಗೂಂಡಾಗಳು, ದುರುಪಯೋಗ ಮಾಡುವವರು, ಬೆದರಿಸುವವರು ಅಥವಾ ದರೋಡೆಕೋರರು ಎಂದು ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ, ಚರ್ಚ್ ಫಾದರ್ ಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಮುಲ್ಲಾಗಳನ್ನು ಶಾಂತಿಯುತ ಸಂತ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳಾಗಿ ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದಲ್ಲದೆ, ಈಗ "ಸನಾತನ ಧರ್ಮ" ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಒಂದು ಕಾಲ್ಪನಿಕ "ಹಿಂದೂ ಉಗ್ರವಾದ"ವನ್ನು ಸೂಚಿಸಲು ಬಳಸಲಾಗುತ್ತಿದೆ.

"ಸನಾತನ ಧರ್ಮ" ಎಂಬುದು ಒಂದು ಶಾಶ್ವತ ಸತ್ಯದ ಅನ್ವೇಷಣೆಯ ಮಾರ್ಗವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಇಡೀ ವೈದಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯವು ಇದರ ಅನ್ವೇಷಣೆಗಾಗಿ ಇದೆ. ದುಃಖಕರ ಸಂಗತಿ ಎಂದರೆ - ಇಂಡಿಯನ್ ಮತ್ತು ಹಿಂದೂ ಅಂತಹ ವಿದೇಶಿ ಪದಗಳು ಮುಖ್ಯವಾಹಿನಿಯಲ್ಲಿ ಗುರುತಾಗಿದೆ ಆದರೆ ಸನಾತನಿ ಅಥವಾ ವೈದಿಕ ಮುಂತಾದ ಸ್ವಂತ ಪದಗಳು ಇಲ್ಲ. ನಾವು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಿರುವ ಆಳವಾದ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಕೀಳರಿಮೆ ಇದಕ್ಕೆ ಕಾರಣ.

ಸನಾತನ ಧರ್ಮದ ಸಾರವನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಮತ್ತು ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಚಾಲ್ತಿಯಲ್ಲಿರುವ ತಪ್ಪು ಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ತೆರವುಗೊಳಿಸುವುದು ವೈದಿಕ ಜನಾಂಗದವರಾದ ನಮ್ಮ ಕರ್ತವ್ಯವಾಗಿದೆ.

ಇಂದಿನ ಹುಸಿ-ಜತ್ಯಾತೀತವಾದ ಮತ್ತು ಹಿಂದೂಫೋಬಿಯಾಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾದ ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಪ್ರಚಾರದ ಬಗ್ಗೆ ಇನ್ನಷ್ಟು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಲು, ನೀವು ಈ ಪುಸ್ತಕಗಳನ್ನು ಓದಬಹುದು “ದಿ ಲೈಫ್ ಅಂಡ್ ಲೆಟರ್ಸ್ ಆಫ್ ಫ್ರೆಡ್ರಿಕ್ ಮ್ಯಾಕ್ಸ್ ಮುಲ್ಲರ್” ಮತ್ತು ಸತ್ ಶರ್ಮರವರ "ಕರಪ್ಟ್ ಇನೆಪ್ಟ್ ರಡರ್ಲೆಸ್ ಪಾಲಿಟಿಷನ್ಸ್: ಇಂಪೆಡಿಮೆಂಟ್ಸ್ ಟು ಇಂಡಿಯಾಸ್ ಫಾರ್ವರ್ಡ್ ಮಾರ್ಚ್"

ನಮ್ಮ ಮುಂದಿನ ಬರಹದಲ್ಲಿ, ನಾವು "ಆಕ್ರಮಣಕಾರಿ ಆರ್ಯರು ವೇದವನ್ನು ಪರಿಚಯಿಸಿದರು". ಎಂಬ ಒಂಭತ್ತನೇ ತಪ್ಪು ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಚರ್ಚಿಸುತ್ತೇವೆ. 


ಮಧ್ವೇಶ ಕೆ
ವೇದಿಕ್ ಟ್ರೈಬ್



9. ಆಕ್ರಮಣಕಾರಿ ಆರ್ಯರು ವೇದವನ್ನು ಪರಿಚಯಿಸಿದರು - ಇದು ತಪ್ಪು ಕಲ್ಪನೆ

"ಆರ್ಯ" ಎಂಬ ಪದವು - ಶ್ರಮ ಮತ್ತು ಹೋರಾಟದ ಮೂಲಕ ಸತ್ಯಕ್ಕೆ, ಸ್ವರ್ಗಕ್ಕೆ (ವಿಮೋಚನೆಗೆ) ದುಡಿಯುವ ಸಾಧಕ ಎಂದು ಶ್ರೀ ಅರಬಿಂದೋ ಸೂಚಿಸುತ್ತಾರೆ.

ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಸಾಹಿತ್ಯದಲ್ಲಿ ಈ ಪದವನ್ನು ಮುಖ್ಯವಾಗಿ "ನಾಗರಿಕರು" ಅಥವಾ "ವೈದಿಕ ಜನರು" ಎಂಬುದನ್ನು ಸೂಚಿಸಲು ಬಳಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು.

ಭಗವದ್ಗೀತೆಯಲ್ಲಿ, ಭಗವಾನ್ ಕೃಷ್ಣನು ಅರ್ಜುನನ ಗೋಳಾಟವನ್ನು "ಅನಾರ್ಯಮ್" (ಅನಾಗರೀಕ) ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾನೆ (2:2)

ನಂತರ, ಧರ್ಮ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳು ವೈದಿಕ ಜನರ ತಾಯ್ನಾಡನ್ನು ಸೂಚಿಸಲು ಉಪಖಂಡವನ್ನು (ವ್ಯತ್ಯಯಗಳೊಂದಿಗೆ) "ಆರ್ಯಾವರ್ತ" ಎಂದು ಕರೆದರು.

ಆದ್ದರಿಂದ, "ಆರ್ಯ" ಎಂಬ ಪದವು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಅರ್ಥವನ್ನು ಹೊಂದಿತ್ತು, ಆದರೆ ಎಂದಿಗೂ ಜನಾಂಗೀಯತೆ, ಜನಾಂಗ ಅಥವಾ ಕುಲವನ್ನು ಸೂಚಿಸಲಿಲ್ಲ. 

19 ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ, ಮ್ಯಾಕ್ಸ್ ಮುಲ್ಲರ್ ನ "ಆರ್ಯನ್" ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಜರ್ಮನ್ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತಾವಾದಿಗಳು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಂಡರು. ಈ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಉಪಖಂಡವನ್ನು ಆಕ್ರಮಿಸಿದ ಮತ್ತು ವೇದಗಳನ್ನು ಪರಿಚಯಿಸಿದ ಯುರೋಪಿಯನ್ನರ ಒಂದು ಉನ್ನತ ಜನಾಂಗವನ್ನು ಪ್ರತಿಪಾದನೆ ಮಾಡಲು ಉಪಯೋಗಿಸಲಾಯಿತು. ವೈದಿಕ ಸಾಹಿತ್ಯವು ಸಪ್ತ-ಸಿಂಧು ಪ್ರದೇಶ (ವಾಯುವ್ಯ ಉಪಖಂಡ) ಮತ್ತು ಪಂಚ-ಅಪ ಪ್ರದೇಶ (ಪಂಜಾಬ್) ಅನ್ನು ವೇದ-ಭೂಮಿ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತದೆ ಎಂಬ ಅಂಶವನ್ನು ಲೆಕ್ಕಿಸದೆಯೇ ಈ ಪ್ರತಿಪಾದನೆ ಮಾಡಲಾಗಿತ್ತು .

ಮ್ಯಾಕ್ಸ್ ಮುಲ್ಲರ್ ಸ್ವತಃ ಈ ಊಹೆಯನ್ನು ಟೀಕಿಸುವ ಮೂಲಕ "ನಾನು ಆರ್ಯನ್ ಎಂದು ಹೇಳಿದರೆ, ನನ್ನ ಅರ್ಥ ರಕ್ತ ಅಥವಾ ಮೂಳೆ ಅಥವಾ ತಲೆಬುರುಡೆ ಅಥವಾ ಕೂದಲು ಅಲ್ಲ ಎಂದು ನಾನು ಮತ್ತೆ ಮತ್ತೆ ಘೋಷಿಸಿದ್ದೇನೆ; ನನ್ನ ಅರ್ಥ ಸರಳವಾಗಿ ಆರ್ಯಭಾಷೆಯನ್ನು (ವೈದಿಕ ಸಂಸ್ಕೃತವನ್ನು) ಮಾತನಾಡುವವರು ..." ಎಂದು ಹೇಳಿದ್ದಾನೆ

ಸಮಕಾಲೀನ ವಿದ್ವಾಂಸರು "ಆಕ್ರಮಣ" ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ಕೈಬಿಟ್ಟಿದ್ದಾರೆಯಾದರೂ, "ವಲಸೆ" ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ಭಾಷಾಶಾಸ್ತ್ರದ ಅಪರಿಪೂರ್ಣ ಅಧಾರಗಳೊಂದಿಗೆ ಇನ್ನೂ ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇಡೀ ವೈದಿಕ ಮತ್ತು ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಸಾಹಿತ್ಯದಲ್ಲಿ ವೈದಿಕ ಜನರ ಯಾವುದೇ ಆಕ್ರಮಣ ಅಥವಾ ವಲಸೆಯ ಉಲ್ಲೇಖವಿಲ್ಲ ಎಂಬ ಅಂಶವನ್ನು ಇದು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸುತ್ತದೆ.

ಆದರೆ ದುಃಖಕರ ಸಂಗತಿ ಎಂದರೆ, ಆರ್ಯರ ಆಕ್ರಮಣ ಸಿದ್ಧಾಂತವು ಭಾರತೀಯ ಮುಖ್ಯವಾಹಿನಿ ಶಿಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಇನ್ನೂ ಇದೆ. 

ಆರ್ಯರ ಆಕ್ರಮಣ / ವಲಸೆ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಮತ್ತು ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಚಾಲ್ತಿಯಲ್ಲಿರುವ ತಪ್ಪು ಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ತೆರವುಗೊಳಿಸುವುದು ವೈದಿಕ ಜನಾಂಗದವರಾದ ನಮ್ಮ ಕರ್ತವ್ಯವಾಗಿದೆ.

ಇನ್ನಷ್ಟು ತಿಳಿಯಲು, ನೀವು ಸ್ಟೀಫನ್ ನ್ಯಾಪ್ ರವರ ಈ ಪುಸ್ತಕ ಓದಬಹುದು "ಆರ್ಯನ್ ಇನ್ವೇಷನ್ ತಿಯರಿ: ದ ಫೈನಲ್ ನೈಲ್ ಇನ್ ಇಟ್ಸ್ ಖಾಫೆನ್" “

ನಮ್ಮ ಮುಂದಿನ ಬರಹದಲ್ಲಿ, "ವೈದಿಕ ಸಾಹಿತ್ಯವು ಪ್ರಸ್ತುತತೆಯನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡಿದೆ" ಎಂಬ ಹತ್ತನೆಯ ತಪ್ಪು ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ನಾವು ಚರ್ಚಿಸುತ್ತೇವೆ.

ಮಧ್ವೇಶ ಕೆ
ವೇದಿಕ್ ಟ್ರೈಬ್


10. ವೈದಿಕ ಸಾಹಿತ್ಯವು ಪ್ರಸ್ತುತತೆಯನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡಿದೆ - ತಪ್ಪು ಕಲ್ಪನೆ

ವೈದಿಕ ಸಾಹಿತ್ಯವು ಆಚರಣೆ, ಉಪಾಸನೆ, ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರ, ಇತಿಹಾಸ, ವಿಶ್ವವಿಜ್ಞಾನ, ವಿಶ್ವಶಾಸ್ತ್ರ, ಭೂಗೋಳ, ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕತೆ, ಔಷಧಗಳು, ಕಲೆ, ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪ, ಮನೋವಿಜ್ಞಾನ ಇತ್ಯಾದಿ ಅಸಂಖ್ಯಾತ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ.

ಇವಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ಇಂದು ಪ್ರಸ್ತುತತೆ ಕಳೆದು ಕೊಂಡಿವೆ. ಉದಾ. ವೈಶೇಷಿಕ ದರ್ಶನವು ಪ್ರಾಚೀನ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದೊಂದಿಗೆ ಮುಂಚೂಣಿಯಲ್ಲಿ ಇತ್ತು. ಆದರೆ ವೈಜ್ಞಾನಿಕ ವಿಧಾನಗಳಲ್ಲಿನ ಪ್ರಗತಿಯನ್ನು ಸಾಧಿಸಿದ ಮೇಲೆ, ಇದು ಇಂದು ಪ್ರಸ್ತುತತೆಯನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡು ಬರೇ ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಮಾತ್ರ ಉಳಿಸಿಕೊಂಡಿದೆ. 

ಅಂತೆಯೇ, "ಮೇರು ಪರ್ವತ" ದ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕೃತವಾಗಿರುವ ಪುರಾತನ ಕಾಸ್ಮೊಗ್ರಫಿಯು ವೀಕ್ಷಣಾ ವಿಶ್ವವಿಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಸೈದ್ಧಾಂತಿಕ ಭೌತಶಾಸ್ತ್ರದ ಬೆಳವಣಿಗೆಯಿಂದಾಗಿ ಇಂದು ಅತೀಂದ್ರಿಯವಾದದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಂಡಿದೆ.

ಜಂಬೂ ದ್ವೀಪ (ಮಲಬಾರ್ ಪ್ಲಮ್ ಮರಗಳ ನಾಡು) ಮತ್ತು ದಧಿ ಸಮುದ್ರ (ಮೊಸರಿನ ಸಮುದ್ರ) ಇಂತಹವನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುವ ಪ್ರಾಚೀನ ಭೌಗೋಳಿಕತೆಯೂ ಕೂಡ - ಇಂದು ಅತೀಂದ್ರಿಯವಾದದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಂಡಿದೆ.

ಉಪಖಂಡದ ಇತಿಹಾಸ, ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರ, ಭಾಷಾಶಾಸ್ತ್ರ ಇತ್ಯಾದಿಗಳನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಲು ಇಂದು ವಿದ್ವಾಂಸರು ವೈದಿಕ ಸಾಹಿತ್ಯದಲ್ಲಿರುವ ಭೌಗೋಳಿಕ ಉಲ್ಲೇಖಗಳು, ವೈಶ್ವಿಕ ಘಟನೆಗಳು, ಭಾಷೆಯ ರಚನೆ ಇತ್ಯಾದಿಗಳನ್ನು ಬಳಸುತ್ತಾರೆ. 

ಆದಾಗ್ಯೂ, ಭಾರತದ ಎಡಪಂಥೀಯರು ಮತ್ತು ಸೆಮಿಟಿಕ್ ಪ್ರಚಾರಕರು - ಸಂಪೂರ್ಣ ವೈದಿಕ ಸಾಹಿತ್ಯವೇ ಪ್ರಸ್ತುತತೆಯನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡಿದೆ ಎಂದು ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ಈ ವಾದವು ಕೆಲವು ವಾಸ್ತವಿಕವಾಗಿ ಎದ್ದು ಕಾಣುವ ವಿಚಾರಗಳನ್ನೇ ಉಪೇಕ್ಷಿಸುತ್ತದೆ; ಉದಾ. ವೇದಗಳು ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ಸಂದೇಶಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತವೆ; ವೇದಾಂತವು ಅತ್ಯಂತ ಅಚ್ಚುಕಟ್ಟಾದ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವಾಗಿದೆ; ಯೋಗ ದರ್ಶನದಲ್ಲಿರುವ ಮನಸ್ತತ್ವ ಚಿಂತನೆಯು ಮುಖ್ಯವಾಹಿನಿಯ ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಶಿಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಜನಪ್ರಿಯ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಗತ್ಯ ವಸ್ತುವಾಗಿದೆ; ವೈದಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ ಭಕ್ತಿಪಂಥವು ಯಾವುದೇ ಮಿಷಿನರಿ ಅಥವಾ ಉಗ್ರವಾದದ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲದೆ ಸಾರ್ವತ್ರಿಕವಾಗಿ ಅಂಗೀಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ ಇತ್ಯಾದಿ.

ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ, ವೈದಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿನ ಕೆಲವು ಸಾಹಿತ್ಯವು ಬಳಕೆಯಲ್ಲಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನ ಭಾಗದ ಆಚರಣೆಯು ಇಂದಿಗೂ ಮಹತ್ವದ್ದಾಗಿದೆ. ಭಾರತೀಯರಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ ಇತರ ಅನೇಕ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಸಹ ವೈದಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು ಸಾಮರಸ್ಯದಿಂದ ಬೆರೆತಿದೆ.

 ವೈದಿಕ ಸಾಹಿತ್ಯದ ಯಾವ ಭಾಗವು ಅಪ್ರಸ್ತುತ ಮತ್ತು ಯಾವ ಭಾಗಗಳು ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಸ್ತುತ ಎಂಬುದನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡುವುದು ಮತ್ತು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು ವೈದಿಕ ಜನಾಂಗದವರಾದ ನಮ್ಮ ಕರ್ತವ್ಯವಾಗಿದೆ. ಇದು ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಚಾಲ್ತಿಯಲ್ಲಿರುವ ತಪ್ಪು ಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ತೊಡೆದುಹಾಕಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ.

ಇನ್ನೂ ಹೆಚ್ಚು ತಿಳಿಯಲು ನೀವು ಅಗ್ನಿಹೋತ್ರಮ್ ರಾಮಾನುಜ ತಾತಾಚಾರಿಯಾರ್ ಅವರ "ಎಟರ್ನಲ್ ರಿಲವೆನ್ಸ್ ಆಫ್ ವೇದಾಸ್" ಪುಸ್ತಕ ಓದಬಹುದು.

ವೇದಿಕ್ ಟ್ರೈಬ್ ಗೆ, ವೈದಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಬಗೆಗೆ ಇರುವ ಹತ್ತು ಜನಪ್ರಿಯ ತಪ್ಪು ಕಲ್ಪನೆಗಳ ಮೇಲಿನ ಈ ಸರಣಿಯನ್ನು ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸಿದ್ದಕ್ಕೆ ಸಂತೋಷವಾಗಿದೆ. 

ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಸಾಕಷ್ಟು ಕುತೂಹಲವನ್ನು ಹುಟ್ಟುಹಾಕುವುದು ನಮ್ಮ ಉದ್ದೇಶವಾಗಿದೆ. ಇದರಿಂದ ನೀವು ವೈದಿಕ ಸಾಹಿತ್ಯವನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡುತ್ತೀರಿ ಮತ್ತು ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಪ್ರಚಲಿತದಲ್ಲಿರುವ ತಪ್ಪು ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳ ವಿರುದ್ಧ ಅದನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುತ್ತೀರಿ ಎಂಬ ಆಶಯ ನಮ್ಮಲ್ಲಿದೆ.

ಒಳ್ಳೆಯದಾಗಲಿ.

ಮಧ್ವೇಶ ಕೆ
ವೇದಿಕ್ ಟ್ರೈಬ್


Ten misconception about Vedic tradition

Ten misconception about Vedic tradition

Introduction:

By the end of the 18th century, Europeans travelers extensively studied Vedic literatures & cultures and were totally mesmerized by their richness & vastness. This era of unbiased study & presentation by the Europeans - is now called “romantic orientalism” (1785-1830).

However, as their colonial control increased, the presentation of the Vedic literatures & cultures changed dramatically. 

Scholars like Max Muller were paid by the East India Company to study Vedic literatures & cultures - with the purpose of showcasing the superiority of the West & Christianity and inferiority of the Indian subcontinent & Vedic tradition. 

Max Muller himself later admitted this colonial agenda and opposed his own theories in the last 30 years of his life (Read his own “The Life and Letters of Friedrich Max Müller” and B.B. Lal’s “Origin of Indian Civilization”). 

Nonetheless, due to colonial propaganda which was later borrowed & adopted by some activists (like E V Ramaswamy / Periyar), the inferior view of Vedic literature & culture entered the mainstream in post-independent India.

Due to this, today there are many misconceptions prevailing about Vedic literatures & cultures. These misconceptions are utilized to demoralize its peoples and to spread semitic religions on one hand & marxism on the other hand. 

Vedic Tribe is happy to present this series - on ten popular misconceptions about Vedic tradition. 

Our intention is to create enough curiosity in you so that you study Vedic literatures and defend the same against incorrect views prevalent in the society.

All the best.

Madhwesh K
Vedic Tribe


1. Vedas were written written during 1500-900 BCE - a misconception

Vedic knowledge has been passed-on orally since times immemorial and it was reduced to writing less than one thousand years ago. The oldest surviving manuscript is around 980 years old (dated to 1040 CE).


In the 1870s, Friedrich Max Müller hypothesized that Vedas were written 3000 years ago. However, he admits that it is a mere guess-work. In the preface to his book on Rigveda he says “I have repeatedly dwelt on the merely hypothetical character of the dates, which I have ventured to assign to the first periods of Vedic literature.”

The contemporary philological theories (i.e., based on form & structure of Vedic language) suggest that Vedas were composed 3500 years ago (1500-900 BCE). But there is no consensus in academia because philology is not sufficient and other evidence like archeology are not considered. The Indus Valley civilization, though has striking features of a Vedic culture, is dismissed as “pre-vedic”.

 In 2014, Stephanie W. Jamison and Joel P. Brereton said that dating vedic literature “has been and is likely to remain a matter of contention and reconsideration”. (See: The Rigveda: The Earliest Religious Poetry of India)

Regardless of this, “1500-900 BCE” has become the gold standard in Indian academia. There is also no regard for the pre-classical & classical literature which unequivocally suggest that Vedic knowledge is time immemorial. In addition, Indus Valley Civilization is still called pre-vedic. 

As Vedic peoples, it is our duty to study & understand these opposing propositions in the light of contemporary academia & also vedic literature and clear misconceptions prevailing in the society.

You may start your study with B.B. Lal’s “Origin of Indian Civilization”.

In our next write up, we will discuss the second misconception “Veda is the word of God”.

Madhwesh K
Vedic Tribe



2. Veda is the word of God - a misconception

In Abrahamic Religions, Torah, Zabur, Gospel and Quran are considered “word of God”; i.e. the God rendered them to the respective prophet either directly or through an angel.

In Vedic Tradition - the literature is largely divided into two segments: Shruti and Smruti. 

“Shruti” is the knowledge which exists co-eternally with God among other realities like primordial nature, jeevatma…etc. “Shruti” is called "apaurusheya" i.e. not composed by anyone. It is first revealed by God to the first consciousness to enter a creation - “Virinchi ''. Rishis by performing intense penance received a tiny bit of this knowledge and passed it on to us which is called “Vedas”. 

“Smruti” is largely everything else apart from “Shruti”. Many such Vedic literatures have been composed by many including Bhagavan. For example, the Mahabharata was composed by the Lord himself as Vyasa, the sages composed the Dharma Shastras, and even today scriptures are being written by many scholars.

If "Smriti" is Paurusheya, "Shrti" (Vedas) is Apaurusheya.

Regardless of this, in popular culture Veda is called the word of God. This was done earlier primarily for the western audience. But sadly the usage has entered mainstream in Indian society.

As Vedic peoples, it is our duty to study & understand a branch of academia called “comparative religion” and clear misconceptions prevailing in the society.

You may start your study with Kedar Nath Tiwari’s “Comparative Religion”.

In our next write up, we will discuss the third misconception “Brahminism is the source for Vedic literature & culture ”.

Madhwesh K
Vedic Tribe


3. Brahminism is the source for Vedic literature & culture - a misconception

In contemporary academia, “brahminism” is considered a technical term for “hinduism”. It stems from a proposition that “priesthood ideology” of brahmin-caste shaped “hinduism”.

The said misconception has its roots in colonial propaganda, western bias & marxism. This gained traction due to exclusivism practiced among people in brahmin-caste.

Firstly, in 16th century the original term “Bramanismo” (portuguese) was coined by Gonçalo Fernandes Trancoso, in order to distinguish Vedic tradition from other eastern traditions. Since Vedic tradition is centered around “parabrahman” he assigned the term “Brahman-ismo” (See Journal of early modern history 24 (2020) 463-470). This term “Brahman-ism” in English was later twisted to “Brahmin-ism” as a part of colonial propaganda.

Secondly, until 14th century Europe was dominated by Catholic priesthood and witnessed religious oppression & church’s control over the state. Europeans carried this bias into the study of Indian culture and interpreted our literature to indicate an oppressive Vedic priesthood. 

Both the aforesaid propaganda & bias were successful in dividing Indian societies and served the colonial powers tremendously. 

In India, the aforesaid ideas fused with marxist idea of “oppressor & oppressed” and resulted in a mainstream view that - entire Hinduism is the result of self-serving Brahminism. This view completely disregards the concept of “brahman” in Vedic literature & tradition and entirely depends on foreign ideas.

As Vedic peoples, it is our duty to study & understand the concept of “brahman” in Vedic literature & tradition (which has nothing to do with jati / caste exclusivism) and clear misconceptions prevailing in the society.

You may study Yudhishtira’s conversation as part of “Ajagara Upakhyana '' in Mahabharata’s Vana-parva, which clearly explains the original concept of “brahman”, which is totally different from the so called “brahminism”.

In our next write up, we will discuss the fourth misconception “Vedic literature promotes caste system”.

Madhwesh K
Vedic Tribe


4. Vedic literature promotes caste system - a misconception

Vedic tradition promotes a “non-hierarchical - conduct based - varna system” and not a “hierarchical - caste based - jati system”. 

Varna-system is a primordial & an eternal idea which does not involve superiority of one Varna over the other. However, jati-system is a social construct which categorizes people largely as upper caste & lower caste.

In Mahabharata, Yudhishthira categorically states that only "character & conduct" determines "Varna '' & not the birth. 

Over time, the native societies were invaded by turks, mughals…etc which turned them into a protectionist society. As a result, the “jati system” gained traction and “varna system” fell back. This is evident from the comparison of classical & post-classical Sanskrit literature.

Later Colonial powers found it convenient to categorize native population based on “caste”. Because it was rooted in lineage as opposed to “Varna” which was up to an individual's choice. This was successful in dividing Indian societies and served the colonial powers tremendously. 

Sadly, this has turned into caste-politics post-independence and hence the caste-system has now become almost impossible to eradicate.

As Vedic peoples, it is our duty to study & understand the difference between Vedic-Varna system & social-caste system and clear misconceptions prevailing in the society.

To know more, you may study “Varna, Jati, Caste: A Primer on Indian Social Structures” by Rajiv Malhotra.

In our next write up, we will discuss the fifth misconception “Vedic study is prohibited for women and lower castes”.

Madhwesh K
Vedic Tribe

5. Vedic study is prohibited for women and lower castes - a misconception

In Mahabharata, Yudhishthira states that anyone who has earned eligibility can be initiated into Vedas irrespective of their birth (“Ajagara Upakhyana'' in Vana-parva).

Satyakama Jabala was initiated into Vedas by Haridrumata Gautama, irrespective of the fact that his caste was not known. The initiation was only based on Satyakama's eligibility, i.e., commitment to "truth".

Women who chose to study Vedas were called "Brahmavadini' and many of them became seers of Veda mantras. In Sarvanukramani, Katyaayana mentions women who were such seers. 

In medieval India, due to foreign invasion & rule, the Indian society turned protectionist and as a by-product, orthodoxy gained popularity. As a part of orthodoxy, women & shudras were prohibited from Vedic Study & practice. Such prohibition became part of post-classical literature too and resulted in centuries of social discrimination.

Due to the efforts of scholars like Sri Dayanand Saraswati, Sri Aurobindo…etc Vedic study is now widely available to everyone.

Irrespective of this fact, the Indian mainstream academia still holds that Vedic tradition itself is discriminatory in nature. This coupled with the exclusivism practiced among people in upper-caste, has allowed the left and the hinduphobic communities to spread inferiority and cultural cringe among Hindus.

As Vedic peoples, it is our duty to study & understand liberal & pluralistic ideals in Vedic tradition, subsequent social modification and recent resurgence of Vedic studies. This helps us clear misconceptions prevailing in the society.

To know more, you may study “Women in Rigveda” by Bhagwat Saran Upadhyaya and "Valmiki & Vedavyasa: Cultural leaders of India" by Kamala Ratnam & R Rangachari.

In our next write up, we will discuss the sixth misconception “Vedic philosophy (Vedanta) is non-dualism / monism (Advaita)”.

Madhwesh K
Vedic Tribe


6. Vedic philosophy (Vedanta) is non-dualism / monism (Advaita) - a misconception

Vedic tradition is pluralistic and contains innumerable schools of thought ("darshana").

There are six major schools: samkhya, yoga, nyaya, vaisheahika, mimamsa and vedanta. Among them "vedanta" school is the one practiced by a super- majority of Hindus today. Others have only academic significance and at best are practiced with heavy deviation from their original form (E.g. yoga).

Foundational texts of Vedanta school are called “prastana trayi”: Bhagavad Gita, Upanishads and Brahma-sutra.

Any commentary on Brahma-sutra, later became foundational text for sub-schools of Vedanta. Sri Adi Shankaracharya's commentary became foundational text for Advaita sub-school, Sri Ramanujacharya's for Vishishtadvaita and Sri Madhwacharya's for Tattvavada.

In 14th century, Sri Narayana Panditachrya in his "Madhwavijaya Bhavaprakashika" notes that there were 21 such commentaries before Sri Madhwacharya's. However during his time, only three were available: Sri Shankaracharya's, Sri Bhaskara's and Sri Ramanujacharya's. 

Due to the influence of Sri Ramakrishna Paramhansa and Swamy Vivekananda, "Advaita" sub-school gained popularity. As a result many traditional & modern scholars use the terms "vedanta" and "advaita" interchangeably. This is irrespective of the fact that there are many other sub-schools in Vedanta and they are seldom referred to.
 
As Vedic peoples, it is our duty to study & understand different sub-schools of Vedanta and clear misconceptions prevailing in the society.

To know more, you may study “The Brahmasūtras and their principal commentaries: a critical exposition" by B. N. Krishnamurti Sharma.

In our next write up, we will discuss the seventh misconception “Vedic tradition is polytheistic”.

Madhwesh K
Vedic Tribe




7. Vedic tradition is polytheistic - a misconception

In academia, "Monotheism" is the belief in one God and "Polytheism" is the belief in different Gods.

Vedic theology is considered "polytheistic" because apparently different Gods are worshiped. 

In Rigveda, hymns are invariably dedicated to 33 major deities. Classical literature mentions 33 crore deities. This has become a source of confusion and ridicule in the hands of certain Hindus and Semitic propagators, who do not understand the fundamental essence of Veda.

The fundamental essence of Vedic theology is captured in “prastanatrayi”: Upanishad, Brahma-sutra and Bhagavad Gita.

Across all “prastanathrayi” texts Vedic monotheism is unequivocally upheld. For example, Shvetashwatara Upanishad declares that there is only one God immanent in everything else (6:11). Brahma Sutra starts with saying that entire Vedic literature is for discerning "parabrahman" (1.1.1). Bhagavad Gita says that there is a permanent source for all the temporary creation (2.17). 

Nonetheless, for the benefit of lay people, Rishis have promulgated different traditions to worship different deities. Hence, at the superficial level Vedic theology seems pluralistic.

In a nutshell Vedic tradition is pluralistic-monotheism but not polytheism.

As Vedic peoples, it is our duty to study & understand Vedic theology and clear misconceptions prevailing in the society.

To know more, you may study “Vedic Monotheism" by Ananda Kumaraswamy.

In our next write up, we will discuss the eighth misconception “Sanatana-dharma is Hindu extremism”.

Madhwesh K
Vedic Tribe


8. Sanatana-dharma is Hindu extremism - a misconception

Many countries with a colonial past suffer from a deep “cultural cringe”. In India even after 75 years of independence, most Hindus hesitate to publicly talk about Vedic culture & heritage. This is the direct result of colonial propaganda which morphed into pseudo-secularism & hinduphobia post independence.

In the words of Max Muller (19th century) "It (Veda) is the root of their religion, and to show them what the root is, I feel sure, is the only way of uprooting all that has sprung from it during the last 3,000 years". The same idea was articulated recently (Sep 2023) by Udhayanidhi Stalin, but under a different guise of abolishing untouchability. This is the success of Macaulay who said (in 19th century) "We must at present do our best to form a class who may be interpreters between us and the millions whom we govern; a class of persons, Indian in blood and colour, but English in taste, in opinions, in morals, and in intellect."

In popular culture "sanatana dharma" and "sanatani(s)" are depicted as goons, abusers, bullies or gangsters. On the other hand, church fathers & mullahs are depicted as peaceful saintly persons. Moreover, now the term "sanatana Dharma" is used to indicate a hypothetical "hindu extremism".

"Sanatana Dharma" is the eternal way of being and the whole of Vedic tradition is a pursuit of this eternal truth. Sadly - foreign terms like Indian & Hindu are a mainstream identity rather than indigenous terms like Sanatani or Vaidika. This is due to the deep cultural cringe we suffer.

As Vedic peoples, it is our duty to study & understand the essence of Sanatana Dharma and clear misconceptions prevailing in the society.

To know more about colonial propaganda which resulted in the present day pseudo-secularism & hinduphobia, you may read “The Life and Letters of Friedrich Max Müller” and Sat Sharma's "Corrupt Inept Rudderless Politicians: Impediment to India's Forward March".

In our next write up, we will discuss the ninth misconception “Veda was introduced by invading Aryans”.

Madhwesh K
Vedic Tribe


9. Veda was introduced by invading Aryans - a misconception

Sri Aurobindo suggests that the term "Arya" indicates ".. (the one) who, through labor and battle, aspires to Truth, to Heaven (liberation)".

In the traditional literature the term was mainly used to indicate "civilized" or "Vedic peoples".

In Bhagavad Gita, Lord Krishna calls Arjuna's rant as "anaryam" - uncivilized (2:2)

Later, Dharma Shastras called the subcontinent (with variations) as "aryavarta" to indicate the homeland of Vedic Peoples.

So, the term "Arya" had a spiritual & cultural connotation, but never indicated ethnicity, race or creed. 

In the 19th century, the idea of Aryan, via the works of Max Muller, was appropriated by German nationalists to hypothesize a superior "race" of Europeans who invaded the subcontinent and introduced Vedas. This is irrespective of the fact that Vedic literature calls the sapta-sindu region (Northwestern subcontinent) and pancha-apa region (Punjab) as Veda-bhoomi (where Vedas were revealed to Rishis).

Max Muller himself criticized this hypothesis by saying "I have declared again and again that if I say Aryan, I mean neither blood nor bones, nor skull nor hair; I mean simply those who speak the Aryan language (Vedic sanskrit)…".

Though contemporary academia has denounced "invasion theory", still "migration theory" is hypothesized purely based on insufficient philological sources. This completely disregards the fact that there is no mention of any invasion or migration of Vedic people in the whole of Vedic and classical literature.

But sadly, Aryan invasion theory is still in the mainstream Indian academia. 

As Vedic peoples, it is our duty to study & understand the Aryan invasion / migration theory and clear the misconceptions prevailing in the society.

To know more, you may read “Aryan Invasion Theory: The final nail in its coffin" by Stephen Knapp

In our next write up, we will discuss the tenth misconception “Vedic literature is obsolete”.

Madhwesh K
Vedic Tribe


10. Vedic literature is obsolete - a misconception

Vedic literature covers a vast number of subjects: rituals, worship, philosophy, history, cosmogony, cosmography, geography, metaphysics, medicines, art, architecture, psychology etc.

Some of the literature has become obsolete. E.g. the vaisheshika darshana dealt with ancient metaphysics, but considering advancement in scientific methodologies, it has retained only academic significance today. 

Similarly, the ancient cosmography centered on "meru mountain" only holds mystic significance today due to development of observational cosmology and theoretical physics.

Also the ancient geography referring to Islands like jambu dweepa (land of Malabar plum trees) and oceans like dhadi samudra (sea of curd) - today only have mystical significance.

Scholars use geographical references, cosmic events, structure of language etc in Vedic literature to study subcontinent's history, anthropology, linguistics etc. 

However, the left in India and Semitic propagators - contend that the entire Vedic literature has become obsolete. This is regardless of many apparent facts; for example, the Vedas contain universal messages, Vedanta is the most sophisticated Philosophy, psychological enquiries of Yoga darshana are essential material in both mainstream Western academia & also in popular culture, Bhakti movement in Vedic tradition is the most universally accepted one without the need for any machinery or extremism etc.

In essence, though some of the literature in Vedic tradition have become obsolete, a large portion of them are highly significant in practice even today. This is not only among Indians but also among many other peoples, with whom the Vedic tradition has cordially assimilated.

As Vedic peoples, it is our duty to study & understand which part of Vedic literature is obsolete and which parts are highly prevalent. This helps us clear the misconceptions prevailing in the society.

To know more, you may read “Eternal Relevance of Vedas" by Agnihotram Ramanuja Tatachariar.

Vedic Tribe is happy to have brought you this series - on ten popular misconceptions about Vedic tradition. 

Our intention is to create enough curiosity in you so that you study Vedic literatures and defend the same against incorrect views prevalent in the society.

All the best.

Madhwesh K
Vedic Tribe