Six meditation techniques directly from Yoga Sutras - for beginners

Wednesday, December 13, 2023

ನಾಲ್ವರು ವಿದೇಶಿ ಮೂಲದ ಹಿಂದೂ ಪುನರುಜ್ಜೀವನಕಾರರು

ನಾಲ್ವರು ವಿದೇಶಿ ಮೂಲದ ಹಿಂದೂ ಪುನರುಜ್ಜೀವನಕಾರರು

ಪರಿಚಯ

18 ನೇ ಶತಮಾನದ ಉತ್ತರಾರ್ಧದಲ್ಲಿ ಬಂಗಾಳದಲ್ಲಿ ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದೊಳಗೆ ಸುಧಾರಣಾವಾದಿ ಚಳುವಳಿಯು ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದಲ್ಲಿನ ಸತಿ ಇತ್ಯಾದಿಗಳಂತಹ ದುಷ್ಕೃತ್ಯಗಳನ್ನು ತೊಡೆದುಹಾಕಲು ಹೆಚ್ಚಿನ ಗಮನವನ್ನು ನೀಡಿತು. ಇದು ನಂತರ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಚಳುವಳಿಯಲ್ಲಿ ನಿರ್ಣಾಯಕ ಪಾತ್ರವನ್ನು ವಹಿಸಿ ರಾಷ್ಟ್ರವ್ಯಾಪಿ ಹಿಂದೂ ಪುನರುಜ್ಜೀವನ ಚಳುವಳಿಯನ್ನು ಹುಟ್ಟುಹಾಕಿತು.. 

ಸ್ವಾಮಿ ವಿವೇಕಾನಂದ, ಶ್ರೀ ಅರಬಿಂದೋ... ಇತ್ಯಾದಿ ಮಹಾಪುರುಷರ ಕೈಂಕರ್ಯದಿಂದಾಗಿ, ಹಿಂದೂ ಪುನರುಜ್ಜೀವನವು ವೇಗದ ಗತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯಿತು. ಇವರ ಕೃತಿಗಳು ಪಾಶ್ಚಾತ್ಯ ಪಕ್ಷಪಾತ ಮತ್ತು ಸೆಮಿಟಿಕ್ ಮತ್ತು ಮಾರ್ಕ್ಸ್‌ವಾದಿ ಪ್ರಚಾರವನ್ನು ಸಾರ್ವಜನಿಕವಾಗಿ ಟೀಕಿಸಿದವು.

ಹಿಂದೂ ಪುನರುಜ್ಜೀವನದ ಅಗತ್ಯವು ಮೂರು ಪ್ರಮುಖ ಕಾರಣಗಳಿಂದ ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡಿತು ಮತ್ತು ಇಂದೂ ಬೆಳೆಯುತ್ತಿದೆ: (1) ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಇಂಡಾಲಜಿಸ್ಟ್ ಗಳು ವೈದಿಕ ಸಾಹಿತ್ಯ ಮತ್ತು ಸಂಪ್ರದಾಯವನ್ನು ಕೀಳಾಗಿ ಕಾಣಿಸುವುದು; (2) ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಇಸ್ಲಾಂ ಧರ್ಮವನ್ನು ಹರಡುವ ಗುರಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಸೆಮಿಟಿಕ್ ಪ್ರಚಾರಕರು ಹಣದ ಬಲ ಹೊಂದಿರುವುದು; ಮತ್ತು (3) ಮಾರ್ಕ್ಸ್ವಾದಿ ಪ್ರಚಾರವು ಭಾರತೀಯ ರಾಷ್ಟ್ರವನ್ನು ಅಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸುವ ಗುರಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವುದು.

ಭಾರತೀಯ ವಿದ್ವಾಂಸರ ಜೊತೆಗೆ, ವೈದಿಕ ಸಾಹಿತ್ಯ ಮತ್ತು ಸಂಸ್ಕೃತಿಯನ್ನು ಮೇಲೆ ಹೇಳಿದ ಪ್ರಚಾರದ ಪಕ್ಷಪಾತವಿಲ್ಲದೆ ಪ್ರಾಮಾಣಿಕವಾಗಿ ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಿದ ಅನೇಕ ವಿದೇಶಿಯರೂ ಇದ್ದಾರೆ. ಅವರು ಕೂಡ ಪ್ರಚಲಿತ "ಹಿಂದೂ ಪುನರುಜ್ಜೀವನ" ದ ಬೌದ್ಧಿಕ ಆಯಾಮಕ್ಕೆ ಅಪಾರ ಕೊಡುಗೆ ನೀಡಿದ್ದಾರೆ.

ವೇದಿಕ್ ಟ್ರೈಬ್ ಗೆ ಈ ನಾಲ್ಕು ವಿದೇಶಿ ಮೂಲದ ಹಿಂದೂ ಪುನರುಜ್ಜೀವನಕಾರರ ಕುರಿತು ಪರಿಚಯಾತ್ಮಕ ಸರಣಿಯನ್ನು ನಿಮಗೆ ತರಲು ಸಂತೋಷವಾಗಿದೆ: ಕೊಯೆನ್ರಾಡ್ ಎಲ್ಸ್ಟ್, ಡೇವಿಡ್ ಫ್ರಾಲಿ, ಸ್ಟೀಫನ್ ನ್ಯಾಪ್ ಮತ್ತು ಆನಂದ ಕುಮಾರಸ್ವಾಮಿ. ನಮ್ಮ ಮುಂದಿನ ಬರಹದಲ್ಲಿ, ನಾವು ಕೊಯೆನ್‌ರಾಡ್ ಎಲ್ಸ್ಟ್ ಅವರನ್ನು ಪರಿಚಯಿಸುತ್ತೇವೆ.

ವೈದಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯವನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸುವ ವಿದೇಶಿಯರನ್ನು ಹೆಸರಿಸುವ ಮೂಲಕ ವೈದಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಶ್ರೇಷ್ಠತೆಯನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸಲು ನಾವು ಉದ್ದೇಶಿಸಿಲ್ಲ. ಬದಲಾಗಿ, ವೈದಿಕ ಸಾಹಿತ್ಯವನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಲು ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ದೈನಂದಿನ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಅದನ್ನು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಕಷ್ಟು ಕುತೂಹಲವನ್ನು ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಮೂಡಿಸುವುದು ನಮ್ಮ ಉದ್ದೇಶವಾಗಿದೆ.

ಒಳ್ಳೆಯದಾಗಲಿ.

ಮಧ್ವೇಶ ಕೆ
ವೇದಿಕ್ ಟ್ರೈಬ್ 

— 

1. ಕೊಯೆನ್ರಾಡ್ ಎಲ್ಸ್ಟ್

ಕೋನ್ರಾಡ್ ಎಲ್ಸ್ಟ್ ಸಮಕಾಲೀನ ಹಿಂದೂ ಪುನರುಜ್ಜೀವನಕಾರ ಮತ್ತು ಇವರು ಬೆಲ್ಜಿಯಂನಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದವರು.

ಅವರ ಪ್ರಭಾವಶಾಲಿ ಕೃತಿಗಳು: Indigenous Indians: Agastya to Ambedkar; Return of the Swastika: Hate and Hysteria versus Hindu Sanity; Negationism in India: Concealing the Record of Islam ಇತ್ಯಾದಿ

ಅವರು "ಔಟ್ ಆಫ್ ಇಂಡಿಯಾ ತಿಯರಿ" ಯ ಬೆಂಬಲಿಗರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಇದು "ಆರ್ಯನ್ ಇನ್ವೇಷನ್ ತಿಯರಿ" ಗೆ ವ್ಯತಿರಿಕ್ತವಾಗಿದೆ. 

ಆರ್ಯನ್ ಇನ್ವೇಷನ್ ತಿಯರಿಯು, ಆರ್ಯರು ಭಾರತೀಯ ಉಪಖಂಡಕ್ಕೆ ಆಕ್ರಮಣ ಮಾಡಿದರು / ವಲಸೆ ಬಂದರು, ವೇದಗಳನ್ನು ಪರಿಚಯಿಸಿದರು ಮತ್ತು ದ್ರಾವಿಡರನ್ನು ದಕ್ಷಿಣಕ್ಕೆ ತಳ್ಳಿದರು ಎಂದು ಊಹಿಸುತ್ತದೆ. 

ಆದರೆ ಔಟ್ ಆಫ್ ಇಂಡಿಯಾ ತಿಯರಿಯು, ವೈದಿಕ ಜನರು ಭಾರತೀಯ ಉಪ-ಖಂಡದ ಸ್ಥಳೀಯರು ಎಂದು ಮತ್ತು ಕೆಲವರು ವಲಸೆ ಹೋಗಿ ವಿಭಿನ್ನ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳು, ಸಮಾಜಗಳು ಮತ್ತು ನಾಗರಿಕತೆಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು ಎಂದು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುತ್ತದೆ. 

ಕೋನ್ರಾಡ್ ಎಲ್ಸ್ಟ್ಅವರು ಅವರ ತೀಕ್ಷ್ಣ ವಾದಗಳಿಗಾಗಿ ಟೀಕಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಇಸ್ಲಾಮೋಫೋಬಿಯಾವನ್ನು ಹರಡುತ್ತಾರೆ ಎಂದೂ ಆರೋಪಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ .

ಟೀಕೆಗಳು ಮತ್ತು ಆರೋಪಗಳ ಹೊರತಾಗಿಯೂ, ಅವರ ಕೃತಿಗಳು ಪ್ರಚಲಿತ ಹಿಂದೂ ಪುನರುಜ್ಜೀವನ ಚಳುವಳಿಯಲ್ಲಿ ಬಹಳ ಪ್ರಭಾವಶಾಲಿಯಾಗಿವೆ. 

ಅವರ ಹಲವಾರು ಪುಸ್ತಕಗಳನ್ನು ಓದುವುದನ್ನು ನಾವು ನಿಮಗೆ ಶಿಫಾರಸು ಮಾಡುತ್ತೇವೆ; ವಿಶೇಷವಾಗಿ Update on the Aryan Invasion Debate and Asterisk in Bhāropīyasthān ಓದಿ.

ನಮ್ಮ ಮುಂದಿನ ಬರಹದಲ್ಲಿ, ನಾವು ಡೇವಿಡ್ ಫ್ರಾಲಿ (ವಾಮದೇವ ಶಾಸ್ತ್ರಿ) ಅವರನ್ನು ಪರಿಚಯಿಸುತ್ತೇವೆ

ಮಧ್ವೇಶ ಕೆ
ವೇದಿಕ್ ಟ್ರೈಬ್

—- 

2. ಡೇವಿಡ್ ಫ್ರಾಲಿ (ವಾಮದೇವ ಶಾಸ್ತ್ರಿ)

ಡೇವಿಡ್ ಫ್ರಾಲಿ ಸಮಕಾಲೀನ ಹಿಂದೂ ಪುನರುಜ್ಜೀವನಕಾರ ಮತ್ತು ಯುಎಸ್ಎಯಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದವರು.

ಅವರ ಪ್ರಭಾವಶಾಲಿ ಕೃತಿಗಳು: What Is Hinduism?; Wisdom of the Ancient Seers: Mantras of the Rig Veda; Ayurveda and the Mind ಇತ್ಯಾದಿ.

ಅವರು ಅದ್ವೈತ ವೇದಾಂತದ ಅನುಯಾಯಿಯಾಗಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು "ಆರ್ಯನ್ ಮೈಗ್ರೇಶನ್ ತಿಯರಿ" ಯನ್ನು ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ಟೀಕಿಸಿದ್ದಾರೆ - ಅದನ್ನು ಮಾರುವೇಷದಲ್ಲಿರುವ ಇನ್ವೇಷನ್ ತಿಯರಿಯೇ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಋಗ್ವೇದಕ್ಕೆ ಅವರು ಮಾಡಿರುವ ಯೋಗದ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಮತ್ತು ಸಮಕಾಲೀನ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳಿಗೆ ಸವಾಲು ಒಡ್ಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚಿನ ಅಧ್ಯಯನಕ್ಕಾಗಿ ಹಲವು ಕ್ಷೇತ್ರಗಳನ್ನು ತೆರೆದಿಡುತ್ತದೆ.

ಅವರ ಕೃತಿಗಳು ಪುರಾತತ್ವ ಮತ್ತು ಇತರ ಪುರಾವೆಗಳ ಕೊರತೆಯಿಂದಾಗಿ ಟೀಕಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ.

ಟೀಕೆಗಳ ಹೊರತಾಗಿಯೂ, ಅವರ ಕೃತಿಗಳು ಪ್ರಸ್ತುತ ಹಿಂದೂ ಪುನರುಜ್ಜೀವನ ಚಳುವಳಿಯಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಭಾವಶಾಲಿಯಾಗಿವೆ. 

ಅವರ ಹಲವು ಪುಸ್ತಕಗಳನ್ನು ಓದುವುದನ್ನು ನಾವು ನಿಮಗೆ ಶಿಫಾರಸು ಮಾಡುತ್ತೇವೆ; ವಿಶೇಷವಾಗಿ: “In Search of the Cradle of Civilization” (ಇದು ಸುಭಾಷ್ ಕಾಕ್ ಮತ್ತು ಜಾರ್ಜ್ ಫ್ಯೂರ್‌ಸ್ಟೈನ್ ಅವರೊಂದಿಗೆ ಸಹ-ಲೇಖಕರಾಗಿ ಬರೆದದ್ದಾಗಿದೆ)

ನಮ್ಮ ಮುಂದಿನ ಬರಹದಲ್ಲಿ, ನಾವು ಸ್ಟೀಫನ್ ನ್ಯಾಪ್ (ನಂದನಂದನ ದಾಸ) ಅನ್ನು ಪರಿಚಯಿಸುತ್ತೇವೆ

ಮಧ್ವೇಶ ಕೆ
ವೇದಿಕ್ ಟ್ರೈಬ್

—- 

3. ಸ್ಟೀಫನ್ ನ್ಯಾಪ್ (ನಂದನಂದನ ದಾಸ)

ಸ್ಟೀಫನ್ ನ್ಯಾಪ್ ಸಮಕಾಲೀನ ಹಿಂದೂ ಪುನರುಜ್ಜೀವನಕಾರ ಮತ್ತು ಯುಎಸ್ಎಯಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದವರು.

ಅವರ ಪ್ರಭಾವಶಾಲಿ ಕೃತಿಗಳು: Crimes against India and the need to protect its ancient Vedic tradition; The heart of Hinduism; Seeing spiritual India ಇತ್ಯಾದಿ.

ಅವರು ಶ್ರೀ ಭಕ್ತಿವೇದಾಂತ ಸ್ವಾಮಿ ಪ್ರಭುಪಾದರಿಂದ ತತ್ತ್ವವಾದದ (ಹರೇ-ಕೃಷ್ಣ ಚಳುವಳಿ ಎಂದು ಜನಪ್ರಿಯವಾಗಿ ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ) ಭಕ್ತಿ ಸಂಪ್ರದಾಯಕ್ಕೆ ದೀಕ್ಷೆ ಪಡೆದರು. ಸಂಕೀರ್ಣವಾದ ಸಮಸ್ಯೆಗಳನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯ ಜನರ ತಿಳುವಳಿಕೆಗೆ ತರುವಲ್ಲಿ ಅವರ ಕೃತಿಗಳು ಪ್ರಭಾವಶಾಲಿಯಾಗಿವೆ.

ಅವರ ಕೃತಿಗಳು ಪುರಾತತ್ವ ಮತ್ತು ಇತರ ಪುರಾವೆಗಳ ಕೊರತೆಯಿಂದಾಗಿ ಟೀಕಿಸಲ್ಪಡುತ್ತವೆ.

ಟೀಕೆಗಳ ಹೊರತಾಗಿಯೂ, ಅವರ ಕೃತಿಗಳು ಪ್ರಸ್ತುತ ಹಿಂದೂ ಪುನರುಜ್ಜೀವನ ಚಳುವಳಿಯಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಭಾವಶಾಲಿಯಾಗಿವೆ. 

ಅವರ ಹಲವು ಪುಸ್ತಕಗಳನ್ನು ಓದುವುದನ್ನು ನಾವು ನಿಮಗೆ ಶಿಫಾರಸು ಮಾಡುತ್ತೇವೆ; ವಿಶೇಷವಾಗಿ: The Aryan Invasion Theory: The Final Nail in its Coffin.

ನಮ್ಮ ಮುಂದಿನ ಬರಹದಲ್ಲಿ ನಾವು ಆನಂದ ಕುಮಾರಸ್ವಾಮಿಯವರನ್ನು ಪರಿಚಯಿಸುತ್ತೇವೆ

ಮಧ್ವೇಶ ಕೆ
ವೇದಿಕ್ ಟ್ರೈಬ್

—- 

4. ಆನಂದ ಕುಮಾರಸ್ವಾಮಿ

ಆನಂದ ಕುಮಾರಸ್ವಾಮಿ ಅವರು ಭಾರತೀಯ ಕಲೆ ಮತ್ತು ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಪ್ರೇಕ್ಷಕರಿಗೆ ಅದರ ಮೂಲ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಪರಿಚಯಿಸಿದ ವಿದ್ವಾಂಸರು. ಅವರು ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಸಿಲೋನ್ ಅಂದರೆ ಈಗಿನ ಶ್ರೀಲಂಕಾದಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದವರು.

ಅವರ ಪ್ರಭಾವಶಾಲಿ ಕೃತಿಗಳು: Introduction to Indian art; Origin of Buddha image; A new approach to Veda. ಇತ್ಯಾದಿ.

ಅವರು ತಮ್ಮ ಕಾಲದ ಹಿಂದೂ ಪುನರುಜ್ಜೀವನಕಾರರೊಂದಿಗೆ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಡಲಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಶಿಕ್ಷಣತಜ್ಞ, ಅತೀಂದ್ರಿಯ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞ ಮತ್ತು ಮೆಟಾಫಿಸಿಷಿಯನ್ ಎಂದು ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದರು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಅವರ ಕೃತಿಗಳು ಅವರ ಕಾಲದ ಹಿಂದೂ ಪುನರುಜ್ಜೀವನಕಾರರಿಗೆ ಮತ್ತು ಮುಂದಿನ ಪೀಳಿಗೆಗೆ ಅಗತ್ಯವಾದ ವಸ್ತುವಾಯಿತು. 

ಅವರ ಕೃತಿಗಳು ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ಸಂಶೋಧನೆಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಅತೀಂದ್ರಿಯತೆಯನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿವೆ ಎಂದು ಟೀಕಿಸಲಾಗಿದೆ.

ಟೀಕೆಗಳ ಹೊರತಾಗಿಯೂ, ಅವರ ಕೃತಿಗಳು ಪ್ರಸ್ತುತ ಹಿಂದೂ ಪುನರುಜ್ಜೀವನ ಚಳುವಳಿಯಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಭಾವಶಾಲಿಯಾಗಿವೆ. 

ಅವರ ಹಲವು ಪುಸ್ತಕಗಳನ್ನು ಓದುವುದನ್ನು ನಾವು ನಿಮಗೆ ಶಿಫಾರಸು ಮಾಡುತ್ತೇವೆ; ವಿಶೇಷವಾಗಿ: The Dance of Shiva – Fourteen Indian essays.

ವೇದಿಕ್ ಟ್ರೈಬ್ ಗೆ ನಾಲ್ಕು ವಿದೇಶಿ ಮೂಲದ ಹಿಂದೂ ಪುನರುಜ್ಜೀವನಕಾರರ ಕುರಿತು ಪರಿಚಯಾತ್ಮಕ ಸರಣಿಯನ್ನು ತಂದದ್ದಕ್ಕೆ ಸಂತೋಷವಾಗಿದೆ.

ವೈದಿಕ ಸಾಹಿತ್ಯವನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಲು ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ದೈನಂದಿನ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಅದನ್ನು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಕಷ್ಟು ಕುತೂಹಲವನ್ನು ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಮೂಡಿಸುವುದು ನಮ್ಮ ಉದ್ದೇಶವಾಗಿದೆ.

ಒಳ್ಳೆಯದಾಗಲಿ.

ಮಧ್ವೇಶ ಕೆ
ವೇದಿಕ್ ಟ್ರೈಬ್ 


Four foreign born Hindu revivalists

Four foreign born Hindu revivalists

Introduction

In late 18th century Bengal a reformist movement within Hinduism started with heavy focus on eliminating malpractices in Hinduism like sati…etc. This later gave rise to a much larger nationwide Hindu revivalist movement which played a critical role in the independence movement. 

Due to works of Swami Vivekananda, Sri Aurobindo…etc, Hindu revivalism gained traction. These works publicly criticized Western biases and semitic & marxist propaganda.

The need for Hindu revivalism arose and is growing due to three main reasons: (1) western propaganda wherein indologists inferiotize Vedic literature & tradition; (2) well-funded propaganda of semitic propagators aimed at spreading Christianity & Islam; and (3) marxist propaganda aimed at destabilizing the Indian nation state.

Alongside indigenous scholars, there are many foreigners, who have genuinely studied Vedic literature & culture (i.e. without the biases of the aforesaid propaganda). They too have immensely contributed to the intellectual side of the ongoing “Hindu revivalism”.

Vedic Tribe is happy to bring you this introductory series on four such foreign born Hindu revivalists: Koenraad Elst, David Frawley, Stephen Knapp and Ananda Coomaraswamy. In our next write-up, we will introduce Koenraad Elst.

We do not intend to showcase the superiority of Vedic tradition by name-dropping foreigners who support it. Instead, our intention is to create enough curiosity in you to study Vedic literature and implement it in your day to day life.

All the best.

Madhwesh K
Vedic Tribe 

— 

1. Koenraad Elst

Koenraad Elst is a contemporary Hindu revivalist and was born in Belgium.

His influential works are: Indigenous Indians: Agastya to Ambedkar; Return of the Swastika: Hate and Hysteria versus Hindu Sanity; Negationism in India: Concealing the Record of Islam …etc

He is a supporter of “Out of India Theory”. This is in contrast to “Aryan Invasion / Migration Theory” which hypothesizes that Aryans invaded the / migrated to the Indian subcontinent, introduced Vedas and pushed Dravidians southwards. 

Whereas “Out of India Theory” hypothesizes that Vedic peoples are indigenous to the Indian sub-continent and some migrated outside to establish different cultures, societies & civilizations. 

He is criticized for his hardline arguments and is accused of harboring islamophobia.

Despite criticism and accusations, his works are highly influential in the ongoing Hindu revivalist movement. 

We recommend reading his books; specifically: Update on the Aryan Invasion Debate and Asterisk in Bhāropīyasthān

In our next write-up, we will introduce David Frawley (Vamadeva Shastry)

Madhwesh K
Vedic Tribe

—- 

2. David Frawley (Vamadeva Shastry)

David Frawley is a contemporary Hindu revivalist and was born in the USA.

His influential works are: What Is Hinduism?; Wisdom of the Ancient Seers: Mantras of the Rig Veda; Ayurveda and the Mind…etc.

He is an adherent of Advaita vedanta and has extensively criticized the “Aryan Migration Theory” calling it the - invasion theory in disguise. His Yogic interpretation of Rigveda challenges conventional & contemporary academia and has opened many areas for further studies.

His works have been criticized for lacking archeological & other evidence.

Despite criticism, his works are highly influential in the ongoing Hindu revivalist movement. 

We recommend reading his books; specifically: “In Search of the Cradle of Civilization” (which was co-authored with Subhash Kak and Georg Feuerstein)

In our next write-up, we will introduce Stephen Knapp (Nandanandana dasa)

Madhwesh K
Vedic Tribe

—- 

3. Stephen Knapp (Nandanandana dasa)

Stephen Knapp is a contemporary Hindu revivalist and was born in the USA.

His influential works are: Crimes against India and the need to protect its ancient Vedic tradition; The heart of Hinduism; Seeing spiritual India…etc

He was initiated by Sri Bhaktivedanta Swami Prabhupada himself into the Bhakti tradition of Tattvavada (popularly known as Hare-Krishna movement). His works are influential in bringing complex academic issues to the understanding of lay people.

His works have been criticized for lacking archeological & other evidence.

Despite criticism, his works are highly influential in the ongoing Hindu revivalist movement. 

We recommend reading his books; specifically: The Aryan Invasion Theory: The Final Nail in its Coffin.

In our next write-up, we will introduce Ananda Coomaraswamy

Madhwesh K
Vedic Tribe

—- 

4. Ananda Coomaraswamy

Ananda Coomaraswamy was a scholar who is credited with introducing Indian art & philosophy to the western audience in its original form. He was born in British Ceylon, now Sri Lanka.

His influential works are: Introduction to Indian art; Origin of Buddha image; A new approach to Vedas…etc

He was not identified with Hindu revivalists of his time and was mostly recognized as academician, mystic & a metaphysician. However, his works became material for Hindu revivalists of his time and also for the generations to come. 

His works have been criticized for involving more mysticism than academic research.

Despite criticism, his works are highly influential in the ongoing Hindu revivalist movement. 

We recommend reading his books; specifically: The Dance of Shiva – Fourteen Indian essays.

Vedic Tribe is happy to have brought you this introductory series on four foreign born Hindu revivalists.

Our intention is to create enough curiosity in you to study Vedic literature and implement it in your day to day life.

All the best.


Madhwesh K
Vedic Tribe



Thursday, December 7, 2023

ವೈದಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಬಗ್ಗೆ ಇರುವ ಹತ್ತು ತಪ್ಪು ಕಲ್ಪನೆಗಳು

ವೈದಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಬಗ್ಗೆ ಇರುವ ಹತ್ತು ತಪ್ಪು ಕಲ್ಪನೆಗಳು

ಪರಿಚಯ:
 
18 ನೇ ಶತಮಾನದ ಅಂತ್ಯದ ವೇಳೆಗೆ, ಯುರೋಪಿಯನ್ನರು ವೈದಿಕ ಸಾಹಿತ್ಯ ಮತ್ತು ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳನ್ನು ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಅದರ ಶ್ರೀಮಂತಿಕೆ ಮತ್ತು ವೈಶಾಲ್ಯತೆಯಿಂದ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಮಂತ್ರಮುಗ್ಧರಾಗಿದ್ದರು. ಯುರೋಪಿಯನ್ನರ ಪಕ್ಷಪಾತವಿಲ್ಲದ ಅಧ್ಯಯನದ ಮತ್ತು ಪ್ರಸ್ತುತಿಯ ಈ ಕಾಲಘಟ್ಟವನ್ನು ಈಗ "ರೊಮ್ಯಾಂಟಿಕ್ ಓರಿಯಂಟಲಿಸಂ" ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ (1785-1830).

ಆದರೆ, ಅವರ ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ನಿಯಂತ್ರಣವು ಹೆಚ್ಚಾದಂತೆ, ವೈದಿಕ ಸಾಹಿತ್ಯ ಮತ್ತು ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳ ಪ್ರಸ್ತುತಿ ಬಹುತೇಕ ಬದಲಾಯಿತು. 

ಮ್ಯಾಕ್ಸ್ ಮುಲ್ಲರ್‌ನಂತಹ ವಿದ್ವಾಂಸರಿಗೆ ಈಸ್ಟ್ ಇಂಡಿಯಾ ಕಂಪನಿಯು ಹಣಕೊಟ್ಟು ವೈದಿಕ ಸಾಹಿತ್ಯ ಮತ್ತು ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಲು ನಿಯಮಿಸಿತು. ಇದು ಪಾಶ್ಚಾತ್ಯ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯನ್ನು ಮತ್ತು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಧರ್ಮವನ್ನು ಶ್ರೇಷ್ಠ ಎಂದು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುವ, ಹಾಗೆಯೇ ಭಾರತೀಯ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯನ್ನು ಮತ್ತು ವೈದಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯವನ್ನು ಕೀಳು ಎಂದು ತೋರಿಸುವ ದುರುದ್ದೇಶದಿಂದ ಕೂಡಿತ್ತು.

ಮ್ಯಾಕ್ಸ್ ಮುಲ್ಲರ್ ಸ್ವತಃ ನಂತರ ಈ ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಕಾರ್ಯತಂತ್ರವನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡ ಮತ್ತು ಅವನ ಜೀವನದ ಕೊನೆಯ 30 ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ ತನ್ನದೇ ಆದ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳನ್ನು ವಿರೋಧಿಸಿದ. (ಅವನ ಸ್ವಂತ "ದಿ ಲೈಫ್ ಅಂಡ್ ಲೆಟರ್ಸ್ ಆಫ್ ಫ್ರೆಡ್ರಿಕ್ ಮ್ಯಾಕ್ಸ್ ಮುಲ್ಲರ್" ಮತ್ತು ಬಿ.ಬಿ. ಲಾಲ್ ಅವರ "ಆರಿಜಿನ್ ಆಫ್ ಇಂಡಿಯನ್ ಸಿವಿಲೈಸೇಷನ್.” ಓದಿ). 

ಅದೇನೇ ಇದ್ದರೂ, ನಂತರ ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಪ್ರಚಾರದ ಪ್ರಭಾವದಿಂದಾಗಿ, ಇ ವಿ ರಾಮಸ್ವಾಮಿ / ಪೆರಿಯಾರ್ ಅಂತಹ ಕೆಲವು ಸಂಘನಕಾರರು ಮತ್ತು ರಾಜಕಾರಣಿಗಳು ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನೇ ಎರವಲು ಪಡೆದರು. ಇದರಿಂದ ವೈದಿಕ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ಬಗೆಗಿನ ತಪ್ಪು ಗ್ರಹಿಕೆಗಳು ಸ್ವತಂತ್ರೋತ್ತರ ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಮುಖ್ಯವಾಹಿನಿಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿತು.

 ಇಂದು ಸೆಮಿಟಿಕ್ ಧರ್ಮಗಳ ಪ್ರಚಾರಕರು ಮತ್ತು ಎಡಪಂಥೀಯರು ಈ ತಪ್ಪು ಗ್ರಹಿಕೆಗಳನ್ನು ಬಳಸಿಕೊಂಡು, ತಮ್ಮ ತಮ್ಮ ಮತಗಳನ್ನು ಹರಡುತ್ತಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಭಾರತೀಯರ ಮನೋಶಕ್ತಿ ಕುಂದಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ.

ವೇದಿಕ್ ಟ್ರೈಬ್ ಗೆ, ವೈದಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಬಗೆಗೆ ಇರುವ ಹತ್ತು ಜನಪ್ರಿಯ ತಪ್ಪು ಕಲ್ಪನೆಗಳ ಮೇಲಿನ ಈ ಸರಣಿಯನ್ನು ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸಲು ಸಂತೋಷವಾಗಿದೆ. 

ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಸಾಕಷ್ಟು ಕುತೂಹಲವನ್ನು ಹುಟ್ಟುಹಾಕುವುದು ನಮ್ಮ ಉದ್ದೇಶವಾಗಿದೆ. ಇದರಿಂದ ನೀವು ವೈದಿಕ ಸಾಹಿತ್ಯವನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡುತ್ತೀರಿ ಮತ್ತು ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಪ್ರಚಲಿತದಲ್ಲಿರುವ ತಪ್ಪು ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳ ವಿರುದ್ಧ ಅದನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುತ್ತೀರಿ ಎಂಬ ಆಶಯ ನಮ್ಮಲ್ಲಿದೆ.

ಒಳ್ಳೆಯದಾಗಲಿ.

ಮಧ್ವೇಶ ಕೆ
ವೇದಿಕ್ ಟ್ರೈಬ್


1. ವೇದಗಳನ್ನು ಕ್ರಿ.ಪೂ 1500-900 ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಬರೆಯಲಾಯಿತು - ಒಂದು ತಪ್ಪು ಕಲ್ಪನೆ

ವೈದಿಕ ಜ್ಞಾನವು ಅನಾದಿ ಕಾಲದಿಂದಲೂ ಮೌಖಿಕವಾಗಿ ಹರಿದುಬಂದಿದೆ. ಇದು ಸರಿಸುಮಾರು ಒಂದು ಸಾವಿರ ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ ಬರವಣಿಯ ರೂಪ ಕಂಡಿತು. ಇಂದು ಉಳಿದಿರುವ ಅತ್ಯಂತ ಹಳೆಯ ಹಸ್ತಪ್ರತಿಯು ಸುಮಾರು 980 ವರ್ಷಗಳಷ್ಟು ಹಳೆಯದಾಗಿದೆ (ಕ್ರಿ.ಶ 1040).

1870 ರ ದಶಕದಲ್ಲಿ, ಫ್ರೆಡ್ರಿಕ್ ಮ್ಯಾಕ್ಸ್ ಮುಲ್ಲರ್ ವೇದಗಳನ್ನು 3000 ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ ಬರೆಯಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ಊಹಿಸಿದ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಇದು ಕೇವಲ ಕಾಲ್ಪನಿಕ ಎಂದು ಅವನೇ ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡಿದ್ದ. ಋಗ್ವೇದದ ಕುರಿತಾದ ಅವನ ಪುಸ್ತಕದ ಮುನ್ನುಡಿಯಲ್ಲಿ ಅವನು "ನಾನು ವೈದಿಕ ಸಾಹಿತ್ಯದ ಮೊದಲ ಅವಧಿಯನ್ನು ನಿಯೋಜಿಸಲು ಹೇಳಿದ ಕಾಲಘಟ್ಟಗಳು ಕೇವಲ ಕಾಲ್ಪನಿಕ" ಎಂದು ಬರೆಯುತ್ತಾನೆ.

ಸಮಕಾಲೀನ ಭಾಷಾಶಾಸ್ತ್ರದ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳು (ಅಂದರೆ, ವೈದಿಕ ಭಾಷೆಯ ರೂಪ ಮತ್ತು ರಚನೆಯ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ) ವೇದಗಳನ್ನು 3500 ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ ರಚಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ (ಕ್ರಿ.ಪೂ 1500-900). ಆದರೆ ವಿದ್ವಲ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಇದರ ಬಗೆಗೆ ಯಾವುದೇ ಒಮ್ಮತವಿಲ್ಲ. ಏಕೆಂದರೆ ಪುರಾತತ್ತ್ವ ಶಾಸ್ತ್ರದಂತಹ ಇತರ ಪುರಾವೆಗಳನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿಲ್ಲವಾದುದರಿಂದ ಬರೇ ಭಾಷಾಶಾಸ್ತ್ರದ ಆಧಾರವು ಸಮರ್ಪಕವಾಗುವುದಿಲ್ಲ . ಸಿಂಧೂ ಕಣಿವೆ ನಾಗರಿಕತೆಯು ವೈದಿಕ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ಗಮನಾರ್ಹ ಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರೂ, ಇದು "ವೇದ-ಪೂರ್ವ ಸಂಸ್ಕೃತಿ" ಎಂದು ತಳ್ಳಿಹಾಕಲಾಗುತ್ತದೆ.

2014 ರಲ್ಲಿ, ಸ್ಟೆಫನಿ ಜೇಮಿಸನ್ ಮತ್ತು ಜೋಯಲ್ ಬ್ರೆರೆಟನ್ ಅವರು ವೈದಿಕ ಸಾಹಿತ್ಯದ ಕಾಲಘಟ್ಟ-ನಿರ್ಣಯವು "ವಿವಾದ ಮತ್ತು ಮರುಪರಿಶೀಲನೆಯ ವಿಷಯವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಹಾಗೆಯೇ ಉಳಿಯುವ ಸಾಧ್ಯತೆಯಿದೆ" ಎಂದು ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ. ("ದಿ‌ ಋಗ್ವೇದ: ದಿ ಅರ್ಲಿಯೆಸ್ಟ್ ರಿಲಿಜಿಯಸ್ ಪೊಯೆಟ್ರಿ ಆಫ್ ಇಂಡಿಯಾ" ಓದಿ)

ಇದರ ಹೊರತಾಗಿಯೂ, ಈ "ಕ್ರಿ.ಪೂ 1500-900" ಭಾರತೀಯ ಶಿಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಸುವರ್ಣ ಗುಣಮಟ್ಟದಂತಾಗಿಬಿಟ್ಟಿದೆ. ವೈದಿಕ ಜ್ಞಾನವು ಸನಾತನವಾಗಿದೆ ಎಂದು ನಿಸ್ಸಂದಿಗ್ಧವಾಗಿ ಸೂಚಿಸುವ ಪ್ರಾಚೀನ ಮತ್ತು ಅರ್ವಾಚೀನ ವೈದಿಕ ಸಾಹಿತ್ಯವನ್ನು ಗಮನಿಸುವುದೂ ಇಲ್ಲ. ಇದರ ಜತೆಗೆ ಸಿಂಧೂ ಕಣಿವೆ ನಾಗರಿಕತೆಯು "ವೇದ-ಪೂರ್ವ ಸಂಸ್ಕೃತಿ" ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. 

ಹಾಗಾಗಿ ಸಮಕಾಲೀನ ಶಿಕ್ಷಣ ಮತ್ತು ವೈದಿಕ ಸಾಹಿತ್ಯದ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಚಾಲ್ತಿಯಲ್ಲಿರುವ ತಪ್ಪು ಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ಹೋಗಲಾಡಿಸುವುದು ವೈದಿಕ ಜನಾಂಗದವರಾದ ನಮ್ಮ ಕರ್ತವ್ಯವಾಗಿದೆ.

ನೀವು ಬಿ.ಬಿ. ಲಾಲ್ ಅವರ "ಆರಿಜಿನ್ ಆಫ್ ಇಂಡಿಯನ್ ಸಿವಿಲೈಸೇಷನ್” ಪುಸ್ತಕದೊಂದಿಗೆ ನಿಮ್ಮ ಅಧ್ಯಯನವನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಬಹುದು.

ನಮ್ಮ ಮುಂದಿನ ಬರಹದಲ್ಲಿ, "ವೇದವು ದೇವರ ವಾಕ್ಯ" ಎಂಬ ಎರಡನೆಯ ತಪ್ಪು ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ನಾವು ಚರ್ಚಿಸುತ್ತೇವೆ.

ಮಧ್ವೇಶ ಕೆ
ವೇದಿಕ್ ಟ್ರೈಬ್


2. ವೇದವು ದೇವರ ಮಾತು - ತಪ್ಪು ಕಲ್ಪನೆ

ಅಬ್ರಹಾಮಿಕ್ ಧರ್ಮಗಳಲ್ಲಿ, ಟೋರಾ, ಜಬುರ್, ಗಾಸ್ಪೆಲ್ ಮತ್ತು ಕುರಾನ್ ಅನ್ನು "ದೇವರ ಮಾತು" ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ; ಅಂದರೆ ದೇವರು ನೇರವಾಗಿ ಅಥವಾ ದೇವದೂತರ ಮೂಲಕ ಆಯಾ ಪ್ರವಾದಿಗೆ ಅವುಗಳನ್ನು ಉಪದೇಶಿಸಿದ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಅದೇ ವೈದಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ - ಸಾಹಿತ್ಯವನ್ನು ಎರಡು ವಿಭಾಗಗಳಾಗಿ ವಿಂಗಡಿಸಲಾಗಿದೆ: ಶ್ರುತಿ ಮತ್ತು ಸ್ಮೃತಿ. 

"ಶ್ರುತಿ" ಎಂಬುದು ಅನಾದಿಯಾದ ಜ್ಞಾನವಾಗಿದೆ (ಅಪೌರುಷೇಯ - ಯಾರೂ ರಚಿಸಿದ್ದಲ್ಲ). ಇದು ಇತರ ಅನಾದಿ ತತ್ವಗಳೊಂದಿಗೆ (ಪ್ರಕೃತಿ, ಜೀವಾತ್ಮ...ಇತ್ಯಾದಿ) ಸಹ-ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಇರುವ ತತ್ವವಾಗಿದೆ. ಸೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸುವ ಮೊದಲ ಜೀವವಾದ ವಿರಿಂಚಿಗೆ ಭಗವಂತನಿಂದ ಈ "ಶೃತಿ"ಯು ಉಪದೇಶಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು. ಋಷಿಗಳು ತಮ್ಮ ತಪಸ್ಸಿನ ಮೂಲಕ ಈ ಜ್ಞಾನದ ಒಂದು ಸಣ್ಣ ಭಾಗವನ್ನು ಪಡೆದರು ಮತ್ತು ಹಂಚಿದರು. ಇದೇ ನಮಗೆ ಈಗ ಲಭ್ಯವಿರುವ "ವೇದ". 

"ಸ್ಮೃತಿ" ಎಂಬುದು "ಶ್ರುತಿ"ಯ ಹೊರತಾಗಿ ಉಳಿದೆಲ್ಲವೂ ಎಂದು ಹೇಳಬಹುದು. ಈ ತರಹದ ಅನೇಕ ವೈದಿಕ ಸಾಹಿತ್ಯವನ್ನು ಭಗವಂನೂ ಸೇರಿದಂತೆ ಹಲವರು ರಚಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಮಹಾಭಾರತವನ್ನು ಸ್ವತಃ ಭಗವಂತನು ವ್ಯಾಸರೂಪಿಯಾಗಿ ರಚಿಸಿದ, ಋಷಿಗಳು ಧರ್ಮ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳನ್ನು ರಚಿಸಿದರು, ಹಾಗೇ ಇಂದೂ ಹಲವು ವಿದ್ವಾಂಸರಿಂದ ಗ್ರಂಥ ರಚನೆ ಆಗುತ್ತಲೇ ಇದೆ.

"ಸ್ಮೃತಿ" ಯು ಪೌರುಷೇಯವಾದರೆ, "ಶೃತಿ" (ವೇದಗಳು) ಅಪೌರುಷೇಯ.

ಇದನ್ನು ಲೆಕ್ಕಿಸದೆ, ಜನಪ್ರಿಯ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ವೇದವನ್ನು ದೇವರ ವಾಕ್ಯವೆಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದನ್ನು ಪ್ರಾಥಮಿಕವಾಗಿ ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಪ್ರೇಕ್ಷಕರಿಗೆ ಅರ್ಥವಾಗುವಂತೆ ಬಳಸಲಾಗಿತ್ತು. ಆದರೆ ದುಃಖಕರ ಸಂಗತಿವಯೆಂದರೆ ಈ ಬಳಕೆಯು ಭಾರತೀಯ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಮುಖ್ಯವಾಹಿನಿಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿಬಿಟ್ಟಿದೆ.

ಹಾಗಾಗಿ "ಕಂಪ್ಯಾರಿಟಿವ್ ರಿಲಿಜನ್" ಎಂಬ ಒಂದು ಸಮಕಾಲೀನ ಶಾಸ್ತ್ರದ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಚಾಲ್ತಿಯಲ್ಲಿರುವ ತಪ್ಪು ಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ಹೋಗಲಾಡಿಸುವುದು ವೈದಿಕ ಜನಾಂಗದವರಾದ ನಮ್ಮ ಕರ್ತವ್ಯವಾಗಿದೆ.

ನೀವು ಕೇದಾರನಾಥ ತಿವಾರಿ ಅವರ "ಕಂಪ್ಯಾರಿಟಿವ್ ರಿಲಿಜನ್" ಎಂಬ ಪುಸ್ತಕದಿಂದ ನಿಮ್ಮ ಅಧ್ಯಯನವನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಬಹುದು.

ನಮ್ಮ ಮುಂದಿನ ಬರಹದಲ್ಲಿ, "ಬ್ರಾಹ್ಮಿನಿಸಂ ವೈದಿಕ ಸಾಹಿತ್ಯ ಮತ್ತು ಸಂಸ್ಕೃತಿಗೆ ಮೂಲವಾಗಿದೆ" ಎಂಬ ಮೂರನೇ ತಪ್ಪು ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ನಾವು ಚರ್ಚಿಸುತ್ತೇವೆ.

ಮಧ್ವೇಶ ಕೆ
ವೇದಿಕ್ ಟ್ರೈಬ್

— 

3. "ಬ್ರಾಹ್ಮಿನಿಸಂ" ವೈದಿಕ ಸಾಹಿತ್ಯ ಮತ್ತು ಸಂಸ್ಕೃತಿಗೆ ಮೂಲವಾಗಿದೆ - ಇದು ತಪ್ಪು ಕಲ್ಪನೆ

ಸಮಕಾಲೀನ ವಿಚಾರವಾದದಲ್ಲಿ, "ಬ್ರಾಹ್ಮಿನಿಸಂ" ಅನ್ನು ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮಕ್ಕೆ ಪರ್ಯಾಯ ಪದವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದು ಬ್ರಾಹ್ಮಣ-ಜಾತಿಯ ಪುರೋಹಿತಶಾಹಿ ಸಿದ್ಧಾಂತವೇ ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದ ಮೂಲ ತತ್ವ ಎಂಬಂತೆ ಪ್ರಚಾರ ಪಡೆದಿದೆ.
 
ಈ ತಪ್ಪು ಕಲ್ಪನೆಯು ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಪ್ರಚಾರ, ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಪಕ್ಷಪಾತ ಮತ್ತು ಮಾರ್ಕ್ಸ್‌ವಾದದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿತು ಮತ್ತು ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಜನಾಂಗದಲ್ಲಿ ಆಚರಣೆಯಿರುವ ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆಯಿಂದಾಗಿ ಇದು ಪುಷ್ಠಿ ಪಡೆಯಿತು.

ಮೊದಲನೆಯದಾಗಿ, 16 ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಮೂಲ ಪದ "ಬ್ರಹ್ಮನಿಸ್ಮೊ" (ಪೋರ್ಚುಗೀಸ್) ಅನ್ನು ಗೊನ್ಸಾಲೊ ಫೆರ್ನಾಂಡಿಸ್ ಟ್ರಾಂಕೋಸೊ ಎಂಬ ಬರಹಗಾರ ಸೃಷ್ಟಿಸಿದ. ಪೂರ್ವದ ಇತರ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಿಂದ ವೈದಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯವನ್ನು ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸಿ ಹೇಳಲು ಈ ಪದ ಬಳಕೆ ಆಯಿತು. ವೈದಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯವು "ಪರಬ್ರಹ್ಮನ" ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕೃತವಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಅವನು "ಬ್ರಹ್ಮನ್-ಇಸ್ಮೋ" ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ನಿಯೋಜಿಸಿದ (ಜರ್ನಲ್ ಆಫ್ ಅಲ್ಲಿ ಮಾಡರ್ನ್ ಹಿಸ್ಟೋರಿ - 24 (2020) 463-470 ನೋಡಿ). ಇಂಗ್ಲಿಷ್‌ನಲ್ಲಿನ ಈ ಪದ "ಬ್ರಹ್ಮಣ-ಇಸಂ" ಆಗಿ ನಂತರ ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಪ್ರಚಾರದ ಭಾಗವಾಗಿ "ಬ್ರಾಹ್ಮಣ-ಇಸಂ" ಎಂದು ತಿರುಚಲಾಯಿತು..

ಎರಡನೆಯದಾಗಿ, 14 ನೇ ಶತಮಾನದವರೆಗೆ ಯುರೋಪ್-ನಲ್ಲಿ ಕ್ಯಾಥೊಲಿಕ್ ಪುರೋಹಿತಶಾಹಿಯು ಪ್ರಾಬಲ್ಯ ಹೊಂದಿತ್ತು ಮತ್ತು ಇದು ಧಾರ್ಮಿಕ ದಬ್ಬಾಳಿಕೆ ಮತ್ತು ರಾಜ್ಯದ ಮೇಲೆ ಚರ್ಚ್‌ನ ನಿಯಂತ್ರಣಕ್ಕೆ ಮೂಲವಾಗಿತ್ತು. ಯುರೋಪಿಯನ್ನರು ಈ ಪೂರ್ವಾಗ್ರಹವನ್ನು ಭಾರತೀಯ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ಅಧ್ಯಯನಕ್ಕೆ ಒಡ್ಡಿದರು ಮತ್ತು ಅದೇ ರೀತಿಯ ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಯು ವೈದಿಕ ಪುರೋಹಿತಶಾಹಿ ವರ್ಗದಿಂದ ಕೂಡ ಆಯಿತು ಎಂದು ಪ್ರಚಾರ ಮಾಡಿದರು. 

ಮೇಲೆ ಹೇಳಿದ ಪ್ರಚಾರ ಮತ್ತು ಪೂರ್ವಾಗ್ರಹ ಎರಡೂ ಭಾರತೀಯ ಸಮಾಜಗಳನ್ನು ವಿಭಜಿಸುವಲ್ಲಿ ಯಶಸ್ವಿಯಾಯಿತು ಮತ್ತು ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಶಕ್ತಿಗಳಿಗೆ ಮಹತ್ತರವಾಗಿ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸಿತು. 

ಭಾರತದಲ್ಲಿ, ಮೇಲೆ ಹೇಳಿದ ವಿಚಾರಗಳು ಮಾರ್ಕ್ಸ್‌ವಾದಿ ಕಲ್ಪನೆಯೊಂದಿಗೆ ಬೆಸೆದುಕೊಂಡು ಮುಖ್ಯವಾಹಿನಿಯ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಯಿತು ಮತ್ತು ಇಂದು ಸಂಪೂರ್ಣ ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮವೇ ಸ್ವಾರ್ಥ ಬ್ರಾಹ್ಮಣವರ್ಗದ ತತ್ವಗಳ ತದ್ರೂಪವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವು ವೈದಿಕ ಸಾಹಿತ್ಯ ಮತ್ತು ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿನ "ಬ್ರಾಹ್ಮಣ್ಯ ತತ್ವದ" ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವಿದೇಶಿ ವಿಚಾರಗಳ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿದೆ.

ವೈದಿಕ ಸಾಹಿತ್ಯ ಮತ್ತು ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ "ಬ್ರಾಹ್ಮಣ್ಯ ತತ್ವದ" ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡುವುದು ಮತ್ತು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು, ವೈದಿಕ ಜನಾಂಗದವರಾದ ನಮ್ಮ ಕರ್ತವ್ಯವಾಗಿದೆ (ಇದಕ್ಕೆ ಜಾತಿ / ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆಯೊಂದಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಸಂಬಂಧವಿಲ್ಲ). ಇದರಿಂದ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಚಾಲ್ತಿಯಲ್ಲಿರುವ ತಪ್ಪು ಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ಹೋಗಲಾಡಿಸಬಹುದು.

ಮಹಾಭಾರತದ ವನ-ಪರ್ವದಲ್ಲಿ "ಅಜಗರ ಉಪಾಖ್ಯಾನ" ಭಾಗವಾಗಿ ಯುಧಿಷ್ಟಿರನ ಸಂಭಾಷಣೆಯನ್ನು ನೀವು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಬಹುದು. ಇದು "ಬ್ರಾಹ್ಮಣ್ಯ ತತ್ವದ" ಮೂಲ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು "ಬ್ರಾಹ್ಮಿನಿಸಂ" ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ವಿದೇಶೀ ಸಿದ್ಧಾಂತಕ್ಕಿಂತ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಭಿನ್ನವಾಗಿದೆ.

ನಮ್ಮ ಮುಂದಿನ ಬರಹದಲ್ಲಿ, "ವೈದಿಕ ಸಾಹಿತ್ಯವು ಜಾತಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸುತ್ತದೆ" ಎಂಬ ನಾಲ್ಕನೇ ತಪ್ಪು ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ನಾವು ಚರ್ಚಿಸುತ್ತೇವೆ.


ಮಧ್ವೇಶ ಕೆ
ವೇದಿಕ್ ಟ್ರೈಬ್


4. ವೈದಿಕ ಸಾಹಿತ್ಯವು ಜಾತಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸುತ್ತದೆ - ಇದು ತಪ್ಪು ಕಲ್ಪನೆ

ವೈದಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯವು "ಗುಣ-ಕ್ರಿಯೆ ಆಧಾರಿತ - ವರ್ಣ ವ್ಯವಸ್ಥೆ" ಯನ್ನು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು "ಶ್ರೇಣೀಕೃತ - ಹುಟ್ಟನ್ನು ಆಧರಿಸಿದ - ಜಾತಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆ"ಯನ್ನು ಅಲ್ಲ. 

ವರ್ಣ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯು ಒಂದು ಮೂಲತತ್ವವಾದ ವಿಚಾರ ಆಗಿದ್ದು, ಅದು ಒಂದು ವರ್ಣದ ಶ್ರೇಷ್ಠತೆಯನ್ನು ಇನ್ನೊಂದರ ಕನಿಷ್ಠತೆಯನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿಲ್ಲ. ಅದೇ, ಜಾತಿ-ವ್ಯವಸ್ಥೆಯು ಸಾಮಾಜಿಕ ರಚನೆಯಾಗಿದ್ದು ಅದು ಜನರನ್ನು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಮೇಲ್ಜಾತಿ ಮತ್ತು ಕೆಳಜಾತಿ ಎಂದು ವರ್ಗೀಕರಿಸುತ್ತದೆ.

ಮಹಾಭಾರತದಲ್ಲಿ, ಯುಧಿಷ್ಠಿರನು "ಗುಣ ಮತ್ತು ನಡವಳಿಕೆ" ಮಾತ್ರ ವರ್ಣವನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಜನ್ಮವಲ್ಲ ಎಂದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ.

ಕಾಲಾನಂತರದಲ್ಲಿ, ಸ್ಥಳೀಯ ಸಮಾಜಗಳು ತುರ್ಕರು, ಮೊಘಲರು ಇತ್ಯಾದಿಗಳಿಂದ ಆಕ್ರಮಣಕ್ಕೊಳಗಾದವು, ಅದು ಅವರನ್ನು ರಕ್ಷಣಾತ್ಮಕ ಸಮಾಜವಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸಿತು. ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, "ಜಾತಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆ" ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆ ಪಡೆದುಕೊಂಡಿತು ಮತ್ತು "ವರ್ಣ ವ್ಯವಸ್ಥೆ" ಹಿಂದೆ ಬಿದ್ದಿತು. ಈ ಕಾಲಘಟ್ಟದ ಹಿಂದಿನ ಮತ್ತು ಮುಂದಿನ ಸಂಸ್ಕೃತ ಸಾಹಿತ್ಯದ ಹೋಲಿಕೆಯಿಂದ ಇದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ.

ನಂತರದ ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಶಕ್ತಿಗಳು ಸ್ಥಳೀಯ ಜನಸಂಖ್ಯೆಯನ್ನು "ಜಾತಿ" ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ವರ್ಗೀಕರಿಸಲು ಅನುಕೂಲಕರವೆಂದು ಕಂಡುಕೊಂಡರು. ಏಕೆಂದರೆ ಅಲ್ಲಿ "ವರ್ಣ" ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಂತೆ ಆಯ್ಕೆಗೆ ಅವಕಾಶ ಇರಲಿಲ್ಲ. ಇದು ಭಾರತೀಯ ಸಮಾಜಗಳನ್ನು ವಿಭಜಿಸುವಲ್ಲಿ ಯಶಸ್ವಿಯಾಯಿತು ಮತ್ತು ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಶಕ್ತಿಗಳಿಗೆ ಮಹತ್ತರವಾಗಿ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸಿತು. 

ದುಃಖಕರ ಸಂಗತಿಯೆಂದರೆ, ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ನಂತರ ಇದು ಜಾತಿ-ರಾಜಕೀಯವಾಗಿ ಬದಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಇಂದು ಜಾತಿ-ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ನಿರ್ಮೂಲನೆ ಮಾಡುವುದು ಅಸಾಧ್ಯವೇ ಆಗಿದೆ.

ವೈದಿಕ ಜನಾಂಗದವರಾದ ನಾವು, ವೈದಿಕ-ವರ್ಣ ವ್ಯವಸ್ಥೆ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ-ಜಾತಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆ ಇವುಗಳನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಿ, ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಚಾಲ್ತಿಯಲ್ಲಿರುವ ತಪ್ಪು ಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ಹೋಗಲಾಡಿಸಬೇಕು. ಇದು ನಮ್ಮ ಕರ್ತವ್ಯ.

ಇದರ ಬಗೆಗೆ ಇನ್ನೂ ತಿಳಿಯಲು ರಾಜೀವ್ ಮಲ್ಹೋತ್ರಾ ಅವರ "ವರ್ಣ, ಜಾತಿ, ಕ್ಯಾಸ್ಟ್: ಎ ಪ್ರೈಮರ್ ಆನ್ ಇಂಡಿಯನ್ ಸೋಶಿಯಲ್ ಸ್ಟ್ರಕ್ಚರ್ಸ್" ಓದಿ.

ನಮ್ಮ ಮುಂದಿನ ಬರಹದಲ್ಲಿ, ಐದನೇ ತಪ್ಪು ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ನಾವು ಚರ್ಚಿಸುತ್ತೇವೆ - "ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಮತ್ತು ಶೂದ್ರರಿಗೆ ವೇದಾಧ್ಯಯನವನ್ನು ನಿಷೇಧಿಸಲಾಗಿತ್ತು".

ಮಧ್ವೇಶ ಕೆ
ವೇದಿಕ್ ಟ್ರೈಬ್

— 

5. ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಮತ್ತು ಶೂದ್ರರಿಗೆ ವೇದಾಧ್ಯಯನವನ್ನು ನಿಷೇಧಿಸಲಾಗಿತ್ತು - ಇದು ತಪ್ಪು ಕಲ್ಪನೆ 

ಮಹಾಭಾರತದಲ್ಲಿ, ಯುಧಿಷ್ಠಿರನು ಅರ್ಹತೆ ಸಂಪಾಸಿದ ಯಾರಾದರೂ ವೇದಗಳಲ್ಲಿ ದೀಕ್ಷೆ ಪಡೆಯಬಹುದು ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. (ವನ-ಪರ್ವದಲ್ಲಿ “ಅಜಗರ ಉಪಾಖ್ಯಾನ” ನೋಡಿ).

ಸತ್ಯಕಾಮ ಜಬಾಲನು ಹರಿದ್ರುಮತ ಗೌತಮರಿಂದ ವೇದಗಳಲ್ಲಿ ದೀಕ್ಷೆ ಪಡೆದನು. ಸತ್ಯಕಾಮನ ಜಾತಿಯು ಯಾವುದೆಂದು ತಿಳಿದಿಲ್ಲ ಎಂಬ ಅಂಶವನ್ನು ಲೆಕ್ಕಿಸದೆ ಗೌತಮರು ದೀಕ್ಷೆ ಕೊಟ್ಟರು. ಈ ದೀಕ್ಷೆಗೆ ಸತ್ಯಕಾಮನ ಸತ್ಯ-ಸಂಕಲ್ಪವೇ ಅರ್ಹತೆಯಾಗಿತ್ತು.

ವೇದಗಳ ಅಧ್ಯಯನಕ್ಕೆ ದೀಕ್ಷೆ ತೊಟ್ಟ ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು "ಬ್ರಹ್ಮವಾದಿನಿ" ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು ಮತ್ತು ಅವರಲ್ಲಿ ಅನೇಕರು ವೇದಮಂತ್ರಗಳ ದೃಷ್ಟಾರರಾದರು. "ಸರ್ವಾನುಕ್ರಮಣಿ"ಯಲ್ಲಿ, ಕಾತ್ಯಾಯನನು ಅಂತಹ ಅನೇಕ ದೃಷ್ಟಾರರನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತಾನೆ. 

ಮಧ್ಯಕಾಲೀನ ಭಾರತದಲ್ಲಿ, ವಿದೇಶಿ ಆಕ್ರಮಣ ಮತ್ತು ಆಳ್ವಿಕೆಯಿಂದಾಗಿ, ಭಾರತೀಯ ಸಮಾಜವು ರಕ್ಷಣಾತ್ಮಕವಾಗಿ ತಿರುಗಿತು ಮತ್ತು ಇದಕ್ಕೆ ಸಂವಾದಿಯಾಗಿ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕತೆಯು ಜನಪ್ರಿಯತೆಯನ್ನು ಗಳಿಸಿತು. ಈ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕತೆಯ ಭಾಗವಾಗಿ, ಮಹಿಳೆಯರು ಮತ್ತು ಶೂದ್ರರು ವೇದಾಧ್ಯಯನ ಮತ್ತು ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ ನಿಷೇಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟರು. ಇದು ಅರ್ವಾಚೀನ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳ ಭಾಗವೂ ಆಯಿತು ಮತ್ತು ನೂರಾರು ವರ್ಷಗಳ ಸಾಮಾಜಿಕ ಬೇಧಭಾವದಲ್ಲಿ ಪರ್ಯವಸಾನವಾಯಿತು. 

ಶ್ರೀ ದಯಾನಂದ ಸರಸ್ವತಿ, ಶ್ರೀ ಅರಬಿಂದೋ... ಇತ್ಯಾದಿ ವಿದ್ವಾಂಸರ ಪ್ರಯತ್ನಗಳಿಂದಾಗಿ ವೇದಾಧ್ಯಯನವು ಈಗ ಎಲ್ಲರಿಗೂ ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ಲಭ್ಯವಿದೆ.

ಈ ಸತ್ಯವನ್ನು ಲೆಕ್ಕಿಸದೆಯೇ, ಭಾರತೀಯ ಮುಖ್ಯವಾಹಿನಿಯ ಶಿಕ್ಷಣವು ಈಗಲೂ ಮೂಲ ವೈದಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯವೇ ಬೇಧಭಾವ ಹೊಂದಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಇದು ಮೇಲ್ಜಾತಿಯ ಜನರಲ್ಲಿ ಆಚರಣೆಯಲ್ಲಿರುವ ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆಯೊಂದಿಗೆ ಸೇರಿಕೊಂಡು, ಎಡಪಂಥೀಯರಿಗೆ ಮತ್ತು ಹಿಂದುದ್ವೇಷದ ಸಮುದಾಯಗಳಿಗೆ ಹಿಂದೂಗಳಲ್ಲಿ ಕೀಳರಿಮೆ ಮತ್ತು ಬಿಕ್ಕಟ್ಟನ್ನು ಹರಡಲು ಅವಕಾಶ ಮಾಡಿಕೊಟ್ಟಿದೆ.

ವೈದಿಕ ಜನಾಂಗದವರಾದ ನಾವು, ವೈದಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿನ ಉದಾರವಾದ ಮತ್ತು ಬಹುತ್ವದ ಆದರ್ಶಗಳನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಬೇಕು. ಹಾಗೆಯೇ ನಂತರದ ಸಾಮಾಜಿಕ ಮಾರ್ಪಾಟುಗಳು ಮತ್ತು ಸಮಕಾಲೀನ ವಿಚಾರವಾದಗಳನ್ನೂ ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡುವುದು ನಮ್ಮ ಕರ್ತವ್ಯವಾಗಿದೆ. ಇದು ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಚಾಲ್ತಿಯಲ್ಲಿರುವ ತಪ್ಪು ಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ತೆರವುಗೊಳಿಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ.

ಇದರ ಬಗೆಗೆ ಇನ್ನೂ ತಿಳಿಯಲು "ಉಮೆನ್ ಇನ್ ಋಗ್ವೇದ" (ಭಗವತ್ ಸರನ್ ಉಪಾಧ್ಯಾಯ) ಮತ್ತು "ವಾಲ್ಮೀಕಿ ಅಂಡ್ ವೇದವ್ಯಾಸ: ಕಲ್ಚರಲ್ ಲೀಡರ್ಸ್ ಆಫ್ ಇಂಡಿಯಾ" (ಕಮಲಾ ರತ್ನಂ ಮತ್ತು ಆರ್ ರಂಗಾಚಾರಿ) ಪುಸ್ತಕಗಳನ್ನು ಓದಬಹುದು.

ನಮ್ಮ ಮುಂದಿನ ಬರಹದಲ್ಲಿ, “ವೇದಾಂತ ಎಂದರೆ ಅದ್ವೈತ" ಎಂಬ ಆರನೇ ತಪ್ಪು ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ನಾವು ಚರ್ಚಿಸುತ್ತೇವೆ.

ಮಧ್ವೇಶ ಕೆ
ವೇದಿಕ್ ಟ್ರೈಬ್


6. ವೇದಾಂತ ಎಂದರೆ ಅದ್ವೈತ - ಒಂದು ತಪ್ಪು ಕಲ್ಪನೆ

ವೈದಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯವು ಬಹುತ್ವವಾದವನ್ನು ಮತ್ತು ಅಸಂಖ್ಯಾತ ಚಿಂತನೆಯ ಶಾಖೆಗಳನ್ನು (ದರ್ಶನಗಳನ್ನು) ಒಳಗೊಂಡಿದೆ.

ಆರು ಪ್ರಮುಖ ಶಾಖೆಗಳೆಂದರೆ: ಸಾಂಖ್ಯ, ಯೋಗ, ನ್ಯಾಯ, ವೈಶೇಶಿಕ, ಮೀಮಾಂಸ ಮತ್ತು ವೇದಾಂತ. ಅವುಗಳಲ್ಲಿ "ವೇದಾಂತ" ಶಾಖೆಯನ್ನು ಇಂದು ಬಹುತೇಕ ಹಿಂದೂಗಳು ಅನುಸರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಇತರ ಶಾಖೆಗಳು ಇಂದು ಕೇವಲ ಅಧ್ಯಯನಕ್ಕೆ ಸೀಮಿತವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಒಂದೆರಡು ಶಾಖೆಗಳು ತಮ್ಮ ಮೂಲ ರೂಪದಿಂದ ಬದಲಾಗಿವೆ (ಉದಾ. ಯೋಗ).

ವೇದಾಂತ ಶಾಖೆಯ ಮೂಲ ಗ್ರಂಥಗಳನ್ನು ಪ್ರಸ್ಥಾನತ್ರಯಿ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ: ಭಗವದ್ಗೀತೆ, ಉಪನಿಷತ್ತುಗಳು ಮತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮ-ಸೂತ್ರ.

ಬ್ರಹ್ಮ-ಸೂತ್ರದ ಯಾವುದೇ ಭಾಷ್ಯವು ನಂತರ, ವೇದಾಂತದ ಉಪಶಾಖೆಗಳಿಗೆ ಮೂಲಗ್ರಂಥವಾದವು. ಶ್ರೀ ಆದಿ ಶಂಕರಾಚಾರ್ಯರ ಭಾಷ್ಯವು ಅದ್ವೈತ ಉಪಶಾಖೆಗೆ, ಶ್ರೀ ರಾಮಾನುಜಾಚಾರ್ಯರದ್ದು ವಿಶಿಷ್ಟಾದ್ವೈತಕ್ಕೆ ಮತ್ತು ಶ್ರೀ ಮಧ್ವಾಚಾರ್ಯರದ್ದು ತತ್ತ್ವವಾದಕ್ಕೆ ಮೂಲ ಗ್ರಂಥವಾಯಿತು.

14 ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ, ಶ್ರೀ ನಾರಾಯಣ ಪಂಡಿತಾಚಾರ್ಯರು ತಮ್ಮ "ಮಧ್ವವಿಜಯ ಭಾವಪ್ರಕಾಶಿಕಾ" ದಲ್ಲಿ ಶ್ರೀ ಮಧ್ವಾಚಾರ್ಯರಿಗಿಂತ ಮೊದಲು ಅಂತಹ 21 ಭಾಷ್ಯಗಳಿದ್ದವು ಎಂದು ದಾಖಲಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ಅವರ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಮೂರು ಮಾತ್ರ ಲಭ್ಯವಿತ್ತು: ಶ್ರೀ ಶಂಕರಾಚಾರ್ಯರದ್ದು, ಶ್ರೀ ಭಾಸ್ಕರರದ್ದು ಮತ್ತು ಶ್ರೀ ರಾಮಾನುಜಾಚಾರ್ಯರದ್ದು. 

ಶ್ರೀ ರಾಮಕೃಷ್ಣ ಪರಮಹಂಸರ ಮತ್ತು ಸ್ವಾಮಿ ವಿವೇಕಾನಂದರ ಪ್ರಭಾವದಿಂದಾಗಿ "ಅದ್ವೈತ" ಉಪಶಾಖೆಯು ಜನಪ್ರಿಯತೆಯನ್ನು ಗಳಿಸಿತು. ಇದರ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ ಅನೇಕ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಮತ್ತು ಆಧುನಿಕ ವಿದ್ವಾಂಸರು "ವೇದಾಂತ" ಮತ್ತು "ಅದ್ವೈತ" ಪದಗಳನ್ನು ಪರ್ಯಾಯವಾಗಿ ಬಳಸುತ್ತಾರೆ. ವೇದಾಂತದಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಉಪ-ಶಾಖೆಗಳಿವೆ ಎಂಬ ಅಂಶವನ್ನು ಗಮನಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ಅವುಗಳನ್ನು ವಿರಳವಾಗಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
 
 ವೇದಾಂತದ ವಿವಿಧ ಉಪ-ಶಾಖೆಗಳನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡುವುದು ಮತ್ತು ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಚಾಲ್ತಿಯಲ್ಲಿರುವ ತಪ್ಪು ಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ತೆರವುಗೊಳಿಸುವುದು ವೈದಿಕ ಜನಾಂಗದವರಾದ ನಮ್ಮ ಕರ್ತವ್ಯವಾಗಿದೆ.

ಇನ್ನೂ ಹೆಚ್ಚು ತಿಳಿಯಲು ಬಿ. ಎನ್. ಕೃಷ್ಣಮೂರ್ತಿ ಶರ್ಮರವರ "ದಿನ ಬೃಹ್ಮಸೂತ್ರಾಸ್ ಅಂಡ್ ದೇರ್ ಪ್ರಿನ್ಸಿಪಲ್ ಕಾಮೆಂಟರೀಸ್: ಎ ಕ್ರಿಟಿಕಲ್ ಎಕ್ಸ್ಪೊಸಿಷನ್" ಪುಸ್ತಕವನ್ನು ಓದಿ.

ನಮ್ಮ ಮುಂದಿನ ಬರಹದಲ್ಲಿ, "ವೈದಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯವೇ ಬಹುದೇವತಾವಾದವು" ಎಂಬ ಏಳನೇ ತಪ್ಪು ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ನಾವು ಚರ್ಚಿಸುತ್ತೇವೆ.


ಮಧ್ವೇಶ ಕೆ
ವೇದಿಕ್ ಟ್ರೈಬ್


7. ವೈದಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯವೇ ಬಹುದೇವತಾವಾದವು - ಒಂದು ತಪ್ಪು ಕಲ್ಪನೆ

ಸಮಕಾಲೀನ ವಿಚಾರವಾದದಲ್ಲಿ "ಏಕದೇವತಾವಾದ" ಎಂದರೆ ಒಬ್ಬ ದೇವರಲ್ಲಿ ನಂಬಿಕೆ ಮತ್ತು "ಬಹುದೇವತಾವಾದ" ಎನ್ನುವುದು ವಿಭಿನ್ನ ದೇವರುಗಳಲ್ಲಿ ನಂಬಿಕೆ ಎಂದು ಗುರುತಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.

ವೈದಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯದವನ್ನು "ಬಹುದೇವತಾವಾದಿ" ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಮೇಲ್ನೋಟಕ್ಕೆ ಇಲ್ಲಿ ವಿಭಿನ್ನ ದೇವರುಗಳನ್ನು ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. 

ಋಗ್ವೇದದಲ್ಲಿನ ಸೂಕ್ತಗಳನ್ನು 33 ಪ್ರಮುಖ ದೇವತೆಗಳಿಗೆ ಸಮರ್ಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಸಾಹಿತ್ಯವು 33 ಕೋಟಿ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತದೆ. ವೇದದ ಮೂಲಭೂತ ಸಾರವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳದ ಕೆಲವು ಹಿಂದೂಗಳು ಮತ್ತು ಸೆಮಿಟಿಕ್ ಪ್ರಚಾರಕರ ಕೈಯಲ್ಲಿ ಇದು ಗೊಂದಲ ಮತ್ತು ಅಪಹಾಸ್ಯಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗಿದೆ.

ವೇದದ ಮೂಲಭೂತ ಸಾರವನ್ನು ಪ್ರಸ್ಥಾನತ್ರಯಿ ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಕ್ರೋಢೀಕರಿಸುತ್ತದೆ: ಉಪನಿಷದ್, ಬ್ರಹ್ಮ-ಸೂತ್ರ, ಮತ್ತು ಭಗವದ್ಗೀತೆ.

ಪ್ರಸ್ಥಾನತ್ರಯಿಯ ಎಲ್ಲಾ ಗ್ರಂಥಗಳೂ ವೈದಿಕ ಏಕದೇವತಾವಾದವನ್ನು ಎತ್ತಿ ಹೇಳುತ್ತವೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ,‌ ಶ್ವೇತಾಶ್ವತರ ಉಪನಿಷತ್ತು ಎಲ್ಲದರಲ್ಲೂ ಒಬ್ಬನೇ ದೇವರಿದ್ದಾನೆ ಎಂದು ಘೋಷಿಸುತ್ತದೆ (6:11). ಬ್ರಹ್ಮ ಸೂತ್ರವು 'ಇಡೀ ವೈದಿಕ ಸಾಹಿತ್ಯವು ಎಲ್ಲದಕ್ಕಿಂತ ಹಿರಿಯದಾದ ತತ್ವವನ್ನು ಜಿಜ್ಞಾಸಿಸಲು ಇದೆ' ಎಂದು ಹೇಳುವ ಮೂಲಕ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ. (1.1.1). ಎಲ್ಲಾ ತಾತ್ಕಾಲಿಕ ಸೃಷ್ಟಿಗೆ ಶಾಶ್ವತವಾದ ಒಂದು ಮೂಲವಿದೆ ಎಂದು ಭಗವದ್ಗೀತೆ ಹೇಳುತ್ತದೆ (2.17). 

ಅದೇನೇ ಇದ್ದರೂ, ಸಾಮಾನ್ಯ ಜನರ ಅನುಕೂಲಕ್ಕಾಗಿ, ಋಷಿಗಳು ವಿಭಿನ್ನ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಪೂಜಿಸಲು ವಿಭಿನ್ನ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳನ್ನು ಹುಟ್ಟುಹಾಕಿಕೊಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ. ಹಾಗಾಗಿ ಅಪಾತತಃ ವೈದಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯವು ಬಹುದೇವತಾವಾದದಂತೆ ತೋರುತ್ತವೆ.

ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ವೈದಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯವು ಬಹುತ್ವವನ್ನೊಳಗೊಂಡ-ಏಕದೇವತಾವಾದವೇ ಆಗಿದೆ.

ವೈದಿಕ ದೈವೀ ಮೀಮಾಂಸೆಯನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡುವುದು ಮತ್ತು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡು ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಚಾಲ್ತಿಯಲ್ಲಿರುವ ತಪ್ಪು ಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ತೆರವುಗೊಳಿಸುವುದು ವೈದಿಕ ಜನಾಂಗದವರಾದ ನಮ್ಮ ಕರ್ತವ್ಯವಾಗಿದೆ.

ಇನ್ನೂ ತಿಳಿಯಲು ಆನಂದ ಕುಮಾರಸ್ವಾಮಿ ಅವರ "ವೇದಿಕ್ ಮೋನೋತೀಇಸಮ್" ಓದಿ.

ನಮ್ಮ ಮುಂದಿನ ಬರಹದಲ್ಲಿ, ನಾವು "ಸನಾತನ-ಧರ್ಮವು ಹಿಂದೂ ಉಗ್ರವಾದ". ಎಂಬ ಎಂಟನೆಯ ತಪ್ಪು ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಚರ್ಚಿಸುತ್ತೇವೆ. 

ಮಧ್ವೇಶ ಕೆ
ವೇದಿಕ್ ಟ್ರೈಬ್



8. ಸನಾತನ-ಧರ್ಮ ಎಂದರೆ ಹಿಂದೂ ಉಗ್ರವಾದ - ತಪ್ಪು ಕಲ್ಪನೆ

ವಸಾಹತುಗಳಾಗಿದ್ದ ಅನೇಕ ದೇಶಗಳು ಇಂದೂ ಆಳವಾದ "ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಕೀಳರಿಮೆ"ಯಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಿವೆ. ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ 75 ವರ್ಷಗಳ ನಂತರವೂ, ಹೆಚ್ಚಿನ ಹಿಂದೂಗಳು ವೈದಿಕ ಸಂಸ್ಕೃತಿ ಮತ್ತು ಪರಂಪರೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಸಾರ್ವಜನಿಕವಾಗಿ ಮಾತನಾಡಲು ಹಿಂಜರಿಯುತ್ತಾರೆ. ಇದು ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಪ್ರಚಾರದ ನೇರ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಸ್ವಾತಂತ್ರೋತ್ತರ ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಹುಸಿ-ಜಾತ್ಯಾತೀತವಾದವಾಗಿ ಮತ್ತು ಹಿಂದೂಫೋಬಿಯಾ ಆಗಿ ರೂಪುಗೊಂಡಿದೆ.

ಮ್ಯಾಕ್ಸ್ ಮುಲ್ಲರ್ ನ (19 ನೇ ಶತಮಾನ) ಮಾತುಗಳಲ್ಲಿ "ಇದು (ವೇದ) ಅವರ ಧರ್ಮದ ಮೂಲವಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ಮೂಲ ಯಾವುದು ಎಂದು ಅವರಿಗೆ ತೋರಿಸುವುದು, ಅದರಿಂದ ಹೊರಹೊಮ್ಮಿದ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಕಿತ್ತುಹಾಕುವ ಏಕೈಕ ಮಾರ್ಗವಾಗಿದೆ ಎಂದು ನಾನು ಖಚಿತವಾಗಿ ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ". ಅದೇ ವಿಚಾರಧಾರೆಯನ್ನು ಇತ್ತೀಚೆಗೆ (ಸೆಪ್ಟೆಂಬರ್ 2023) ಉದಯನಿಧಿ ಸ್ಟಾಲಿನ್ ಅವರು ಅಸ್ಪೃಶ್ಯತೆಯನ್ನು ತೊಡೆದುಹಾಕುವ ವಿಭಿನ್ನ ನೆಪದಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಇದು 19ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಮೆಕಾಲೆ ಹೇಳಿದ ಮಾತು ಯಶಸ್ವಿಯಾಗಿದೆ ಎಂದು ತಿಳಿಸುತ್ತದೆ: "ನಮ್ಮ ಮತ್ತು ನಾವು ಆಳುವ ಲಕ್ಷಾಂತರ ಜನರ ನಡುವೆ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಕಾರರಾಗಬಹುದಾದ ವರ್ಗವನ್ನು ರೂಪಿಸಲು ನಾವು ಪ್ರಸ್ತುತ ನಮ್ಮ ಕೈಲಾದಷ್ಟು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಬೇಕು; ಈ ಒಂದು ವರ್ಗದ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು, ರಕ್ತ ಮತ್ತು ಬಣ್ಣದಲ್ಲಿ ಭಾರತೀಯರಾಗಿರಲಿ, ಆದರೆ ಅಭಿರುಚಿಯಲ್ಲಿ, ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳಲ್ಲಿ, ನೈತಿಕತೆಗಳಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿಯಲ್ಲಿ ಆಂಗ್ಲರಾಗಿರಲಿ."

ಜನಪ್ರಿಯ ಮಾಧ್ಯಮಗಳಲ್ಲಿ "ಸನಾತನ ಧರ್ಮ" ಮತ್ತು "ಸನಾತನಿ(ಗಳು)" ಗೂಂಡಾಗಳು, ದುರುಪಯೋಗ ಮಾಡುವವರು, ಬೆದರಿಸುವವರು ಅಥವಾ ದರೋಡೆಕೋರರು ಎಂದು ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ, ಚರ್ಚ್ ಫಾದರ್ ಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಮುಲ್ಲಾಗಳನ್ನು ಶಾಂತಿಯುತ ಸಂತ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳಾಗಿ ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದಲ್ಲದೆ, ಈಗ "ಸನಾತನ ಧರ್ಮ" ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಒಂದು ಕಾಲ್ಪನಿಕ "ಹಿಂದೂ ಉಗ್ರವಾದ"ವನ್ನು ಸೂಚಿಸಲು ಬಳಸಲಾಗುತ್ತಿದೆ.

"ಸನಾತನ ಧರ್ಮ" ಎಂಬುದು ಒಂದು ಶಾಶ್ವತ ಸತ್ಯದ ಅನ್ವೇಷಣೆಯ ಮಾರ್ಗವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಇಡೀ ವೈದಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯವು ಇದರ ಅನ್ವೇಷಣೆಗಾಗಿ ಇದೆ. ದುಃಖಕರ ಸಂಗತಿ ಎಂದರೆ - ಇಂಡಿಯನ್ ಮತ್ತು ಹಿಂದೂ ಅಂತಹ ವಿದೇಶಿ ಪದಗಳು ಮುಖ್ಯವಾಹಿನಿಯಲ್ಲಿ ಗುರುತಾಗಿದೆ ಆದರೆ ಸನಾತನಿ ಅಥವಾ ವೈದಿಕ ಮುಂತಾದ ಸ್ವಂತ ಪದಗಳು ಇಲ್ಲ. ನಾವು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಿರುವ ಆಳವಾದ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಕೀಳರಿಮೆ ಇದಕ್ಕೆ ಕಾರಣ.

ಸನಾತನ ಧರ್ಮದ ಸಾರವನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಮತ್ತು ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಚಾಲ್ತಿಯಲ್ಲಿರುವ ತಪ್ಪು ಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ತೆರವುಗೊಳಿಸುವುದು ವೈದಿಕ ಜನಾಂಗದವರಾದ ನಮ್ಮ ಕರ್ತವ್ಯವಾಗಿದೆ.

ಇಂದಿನ ಹುಸಿ-ಜತ್ಯಾತೀತವಾದ ಮತ್ತು ಹಿಂದೂಫೋಬಿಯಾಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾದ ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಪ್ರಚಾರದ ಬಗ್ಗೆ ಇನ್ನಷ್ಟು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಲು, ನೀವು ಈ ಪುಸ್ತಕಗಳನ್ನು ಓದಬಹುದು “ದಿ ಲೈಫ್ ಅಂಡ್ ಲೆಟರ್ಸ್ ಆಫ್ ಫ್ರೆಡ್ರಿಕ್ ಮ್ಯಾಕ್ಸ್ ಮುಲ್ಲರ್” ಮತ್ತು ಸತ್ ಶರ್ಮರವರ "ಕರಪ್ಟ್ ಇನೆಪ್ಟ್ ರಡರ್ಲೆಸ್ ಪಾಲಿಟಿಷನ್ಸ್: ಇಂಪೆಡಿಮೆಂಟ್ಸ್ ಟು ಇಂಡಿಯಾಸ್ ಫಾರ್ವರ್ಡ್ ಮಾರ್ಚ್"

ನಮ್ಮ ಮುಂದಿನ ಬರಹದಲ್ಲಿ, ನಾವು "ಆಕ್ರಮಣಕಾರಿ ಆರ್ಯರು ವೇದವನ್ನು ಪರಿಚಯಿಸಿದರು". ಎಂಬ ಒಂಭತ್ತನೇ ತಪ್ಪು ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಚರ್ಚಿಸುತ್ತೇವೆ. 


ಮಧ್ವೇಶ ಕೆ
ವೇದಿಕ್ ಟ್ರೈಬ್



9. ಆಕ್ರಮಣಕಾರಿ ಆರ್ಯರು ವೇದವನ್ನು ಪರಿಚಯಿಸಿದರು - ಇದು ತಪ್ಪು ಕಲ್ಪನೆ

"ಆರ್ಯ" ಎಂಬ ಪದವು - ಶ್ರಮ ಮತ್ತು ಹೋರಾಟದ ಮೂಲಕ ಸತ್ಯಕ್ಕೆ, ಸ್ವರ್ಗಕ್ಕೆ (ವಿಮೋಚನೆಗೆ) ದುಡಿಯುವ ಸಾಧಕ ಎಂದು ಶ್ರೀ ಅರಬಿಂದೋ ಸೂಚಿಸುತ್ತಾರೆ.

ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಸಾಹಿತ್ಯದಲ್ಲಿ ಈ ಪದವನ್ನು ಮುಖ್ಯವಾಗಿ "ನಾಗರಿಕರು" ಅಥವಾ "ವೈದಿಕ ಜನರು" ಎಂಬುದನ್ನು ಸೂಚಿಸಲು ಬಳಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು.

ಭಗವದ್ಗೀತೆಯಲ್ಲಿ, ಭಗವಾನ್ ಕೃಷ್ಣನು ಅರ್ಜುನನ ಗೋಳಾಟವನ್ನು "ಅನಾರ್ಯಮ್" (ಅನಾಗರೀಕ) ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾನೆ (2:2)

ನಂತರ, ಧರ್ಮ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳು ವೈದಿಕ ಜನರ ತಾಯ್ನಾಡನ್ನು ಸೂಚಿಸಲು ಉಪಖಂಡವನ್ನು (ವ್ಯತ್ಯಯಗಳೊಂದಿಗೆ) "ಆರ್ಯಾವರ್ತ" ಎಂದು ಕರೆದರು.

ಆದ್ದರಿಂದ, "ಆರ್ಯ" ಎಂಬ ಪದವು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಅರ್ಥವನ್ನು ಹೊಂದಿತ್ತು, ಆದರೆ ಎಂದಿಗೂ ಜನಾಂಗೀಯತೆ, ಜನಾಂಗ ಅಥವಾ ಕುಲವನ್ನು ಸೂಚಿಸಲಿಲ್ಲ. 

19 ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ, ಮ್ಯಾಕ್ಸ್ ಮುಲ್ಲರ್ ನ "ಆರ್ಯನ್" ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಜರ್ಮನ್ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತಾವಾದಿಗಳು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಂಡರು. ಈ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಉಪಖಂಡವನ್ನು ಆಕ್ರಮಿಸಿದ ಮತ್ತು ವೇದಗಳನ್ನು ಪರಿಚಯಿಸಿದ ಯುರೋಪಿಯನ್ನರ ಒಂದು ಉನ್ನತ ಜನಾಂಗವನ್ನು ಪ್ರತಿಪಾದನೆ ಮಾಡಲು ಉಪಯೋಗಿಸಲಾಯಿತು. ವೈದಿಕ ಸಾಹಿತ್ಯವು ಸಪ್ತ-ಸಿಂಧು ಪ್ರದೇಶ (ವಾಯುವ್ಯ ಉಪಖಂಡ) ಮತ್ತು ಪಂಚ-ಅಪ ಪ್ರದೇಶ (ಪಂಜಾಬ್) ಅನ್ನು ವೇದ-ಭೂಮಿ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತದೆ ಎಂಬ ಅಂಶವನ್ನು ಲೆಕ್ಕಿಸದೆಯೇ ಈ ಪ್ರತಿಪಾದನೆ ಮಾಡಲಾಗಿತ್ತು .

ಮ್ಯಾಕ್ಸ್ ಮುಲ್ಲರ್ ಸ್ವತಃ ಈ ಊಹೆಯನ್ನು ಟೀಕಿಸುವ ಮೂಲಕ "ನಾನು ಆರ್ಯನ್ ಎಂದು ಹೇಳಿದರೆ, ನನ್ನ ಅರ್ಥ ರಕ್ತ ಅಥವಾ ಮೂಳೆ ಅಥವಾ ತಲೆಬುರುಡೆ ಅಥವಾ ಕೂದಲು ಅಲ್ಲ ಎಂದು ನಾನು ಮತ್ತೆ ಮತ್ತೆ ಘೋಷಿಸಿದ್ದೇನೆ; ನನ್ನ ಅರ್ಥ ಸರಳವಾಗಿ ಆರ್ಯಭಾಷೆಯನ್ನು (ವೈದಿಕ ಸಂಸ್ಕೃತವನ್ನು) ಮಾತನಾಡುವವರು ..." ಎಂದು ಹೇಳಿದ್ದಾನೆ

ಸಮಕಾಲೀನ ವಿದ್ವಾಂಸರು "ಆಕ್ರಮಣ" ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ಕೈಬಿಟ್ಟಿದ್ದಾರೆಯಾದರೂ, "ವಲಸೆ" ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ಭಾಷಾಶಾಸ್ತ್ರದ ಅಪರಿಪೂರ್ಣ ಅಧಾರಗಳೊಂದಿಗೆ ಇನ್ನೂ ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇಡೀ ವೈದಿಕ ಮತ್ತು ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಸಾಹಿತ್ಯದಲ್ಲಿ ವೈದಿಕ ಜನರ ಯಾವುದೇ ಆಕ್ರಮಣ ಅಥವಾ ವಲಸೆಯ ಉಲ್ಲೇಖವಿಲ್ಲ ಎಂಬ ಅಂಶವನ್ನು ಇದು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸುತ್ತದೆ.

ಆದರೆ ದುಃಖಕರ ಸಂಗತಿ ಎಂದರೆ, ಆರ್ಯರ ಆಕ್ರಮಣ ಸಿದ್ಧಾಂತವು ಭಾರತೀಯ ಮುಖ್ಯವಾಹಿನಿ ಶಿಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಇನ್ನೂ ಇದೆ. 

ಆರ್ಯರ ಆಕ್ರಮಣ / ವಲಸೆ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಮತ್ತು ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಚಾಲ್ತಿಯಲ್ಲಿರುವ ತಪ್ಪು ಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ತೆರವುಗೊಳಿಸುವುದು ವೈದಿಕ ಜನಾಂಗದವರಾದ ನಮ್ಮ ಕರ್ತವ್ಯವಾಗಿದೆ.

ಇನ್ನಷ್ಟು ತಿಳಿಯಲು, ನೀವು ಸ್ಟೀಫನ್ ನ್ಯಾಪ್ ರವರ ಈ ಪುಸ್ತಕ ಓದಬಹುದು "ಆರ್ಯನ್ ಇನ್ವೇಷನ್ ತಿಯರಿ: ದ ಫೈನಲ್ ನೈಲ್ ಇನ್ ಇಟ್ಸ್ ಖಾಫೆನ್" “

ನಮ್ಮ ಮುಂದಿನ ಬರಹದಲ್ಲಿ, "ವೈದಿಕ ಸಾಹಿತ್ಯವು ಪ್ರಸ್ತುತತೆಯನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡಿದೆ" ಎಂಬ ಹತ್ತನೆಯ ತಪ್ಪು ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ನಾವು ಚರ್ಚಿಸುತ್ತೇವೆ.

ಮಧ್ವೇಶ ಕೆ
ವೇದಿಕ್ ಟ್ರೈಬ್


10. ವೈದಿಕ ಸಾಹಿತ್ಯವು ಪ್ರಸ್ತುತತೆಯನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡಿದೆ - ತಪ್ಪು ಕಲ್ಪನೆ

ವೈದಿಕ ಸಾಹಿತ್ಯವು ಆಚರಣೆ, ಉಪಾಸನೆ, ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರ, ಇತಿಹಾಸ, ವಿಶ್ವವಿಜ್ಞಾನ, ವಿಶ್ವಶಾಸ್ತ್ರ, ಭೂಗೋಳ, ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕತೆ, ಔಷಧಗಳು, ಕಲೆ, ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪ, ಮನೋವಿಜ್ಞಾನ ಇತ್ಯಾದಿ ಅಸಂಖ್ಯಾತ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ.

ಇವಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ಇಂದು ಪ್ರಸ್ತುತತೆ ಕಳೆದು ಕೊಂಡಿವೆ. ಉದಾ. ವೈಶೇಷಿಕ ದರ್ಶನವು ಪ್ರಾಚೀನ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದೊಂದಿಗೆ ಮುಂಚೂಣಿಯಲ್ಲಿ ಇತ್ತು. ಆದರೆ ವೈಜ್ಞಾನಿಕ ವಿಧಾನಗಳಲ್ಲಿನ ಪ್ರಗತಿಯನ್ನು ಸಾಧಿಸಿದ ಮೇಲೆ, ಇದು ಇಂದು ಪ್ರಸ್ತುತತೆಯನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡು ಬರೇ ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಮಾತ್ರ ಉಳಿಸಿಕೊಂಡಿದೆ. 

ಅಂತೆಯೇ, "ಮೇರು ಪರ್ವತ" ದ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕೃತವಾಗಿರುವ ಪುರಾತನ ಕಾಸ್ಮೊಗ್ರಫಿಯು ವೀಕ್ಷಣಾ ವಿಶ್ವವಿಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಸೈದ್ಧಾಂತಿಕ ಭೌತಶಾಸ್ತ್ರದ ಬೆಳವಣಿಗೆಯಿಂದಾಗಿ ಇಂದು ಅತೀಂದ್ರಿಯವಾದದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಂಡಿದೆ.

ಜಂಬೂ ದ್ವೀಪ (ಮಲಬಾರ್ ಪ್ಲಮ್ ಮರಗಳ ನಾಡು) ಮತ್ತು ದಧಿ ಸಮುದ್ರ (ಮೊಸರಿನ ಸಮುದ್ರ) ಇಂತಹವನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುವ ಪ್ರಾಚೀನ ಭೌಗೋಳಿಕತೆಯೂ ಕೂಡ - ಇಂದು ಅತೀಂದ್ರಿಯವಾದದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಂಡಿದೆ.

ಉಪಖಂಡದ ಇತಿಹಾಸ, ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರ, ಭಾಷಾಶಾಸ್ತ್ರ ಇತ್ಯಾದಿಗಳನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಲು ಇಂದು ವಿದ್ವಾಂಸರು ವೈದಿಕ ಸಾಹಿತ್ಯದಲ್ಲಿರುವ ಭೌಗೋಳಿಕ ಉಲ್ಲೇಖಗಳು, ವೈಶ್ವಿಕ ಘಟನೆಗಳು, ಭಾಷೆಯ ರಚನೆ ಇತ್ಯಾದಿಗಳನ್ನು ಬಳಸುತ್ತಾರೆ. 

ಆದಾಗ್ಯೂ, ಭಾರತದ ಎಡಪಂಥೀಯರು ಮತ್ತು ಸೆಮಿಟಿಕ್ ಪ್ರಚಾರಕರು - ಸಂಪೂರ್ಣ ವೈದಿಕ ಸಾಹಿತ್ಯವೇ ಪ್ರಸ್ತುತತೆಯನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡಿದೆ ಎಂದು ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ಈ ವಾದವು ಕೆಲವು ವಾಸ್ತವಿಕವಾಗಿ ಎದ್ದು ಕಾಣುವ ವಿಚಾರಗಳನ್ನೇ ಉಪೇಕ್ಷಿಸುತ್ತದೆ; ಉದಾ. ವೇದಗಳು ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ಸಂದೇಶಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತವೆ; ವೇದಾಂತವು ಅತ್ಯಂತ ಅಚ್ಚುಕಟ್ಟಾದ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವಾಗಿದೆ; ಯೋಗ ದರ್ಶನದಲ್ಲಿರುವ ಮನಸ್ತತ್ವ ಚಿಂತನೆಯು ಮುಖ್ಯವಾಹಿನಿಯ ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಶಿಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಜನಪ್ರಿಯ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಗತ್ಯ ವಸ್ತುವಾಗಿದೆ; ವೈದಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ ಭಕ್ತಿಪಂಥವು ಯಾವುದೇ ಮಿಷಿನರಿ ಅಥವಾ ಉಗ್ರವಾದದ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲದೆ ಸಾರ್ವತ್ರಿಕವಾಗಿ ಅಂಗೀಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ ಇತ್ಯಾದಿ.

ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ, ವೈದಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿನ ಕೆಲವು ಸಾಹಿತ್ಯವು ಬಳಕೆಯಲ್ಲಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನ ಭಾಗದ ಆಚರಣೆಯು ಇಂದಿಗೂ ಮಹತ್ವದ್ದಾಗಿದೆ. ಭಾರತೀಯರಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ ಇತರ ಅನೇಕ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಸಹ ವೈದಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು ಸಾಮರಸ್ಯದಿಂದ ಬೆರೆತಿದೆ.

 ವೈದಿಕ ಸಾಹಿತ್ಯದ ಯಾವ ಭಾಗವು ಅಪ್ರಸ್ತುತ ಮತ್ತು ಯಾವ ಭಾಗಗಳು ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಸ್ತುತ ಎಂಬುದನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡುವುದು ಮತ್ತು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು ವೈದಿಕ ಜನಾಂಗದವರಾದ ನಮ್ಮ ಕರ್ತವ್ಯವಾಗಿದೆ. ಇದು ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಚಾಲ್ತಿಯಲ್ಲಿರುವ ತಪ್ಪು ಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ತೊಡೆದುಹಾಕಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ.

ಇನ್ನೂ ಹೆಚ್ಚು ತಿಳಿಯಲು ನೀವು ಅಗ್ನಿಹೋತ್ರಮ್ ರಾಮಾನುಜ ತಾತಾಚಾರಿಯಾರ್ ಅವರ "ಎಟರ್ನಲ್ ರಿಲವೆನ್ಸ್ ಆಫ್ ವೇದಾಸ್" ಪುಸ್ತಕ ಓದಬಹುದು.

ವೇದಿಕ್ ಟ್ರೈಬ್ ಗೆ, ವೈದಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಬಗೆಗೆ ಇರುವ ಹತ್ತು ಜನಪ್ರಿಯ ತಪ್ಪು ಕಲ್ಪನೆಗಳ ಮೇಲಿನ ಈ ಸರಣಿಯನ್ನು ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸಿದ್ದಕ್ಕೆ ಸಂತೋಷವಾಗಿದೆ. 

ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಸಾಕಷ್ಟು ಕುತೂಹಲವನ್ನು ಹುಟ್ಟುಹಾಕುವುದು ನಮ್ಮ ಉದ್ದೇಶವಾಗಿದೆ. ಇದರಿಂದ ನೀವು ವೈದಿಕ ಸಾಹಿತ್ಯವನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡುತ್ತೀರಿ ಮತ್ತು ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಪ್ರಚಲಿತದಲ್ಲಿರುವ ತಪ್ಪು ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳ ವಿರುದ್ಧ ಅದನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುತ್ತೀರಿ ಎಂಬ ಆಶಯ ನಮ್ಮಲ್ಲಿದೆ.

ಒಳ್ಳೆಯದಾಗಲಿ.

ಮಧ್ವೇಶ ಕೆ
ವೇದಿಕ್ ಟ್ರೈಬ್


Ten misconception about Vedic tradition

Ten misconception about Vedic tradition

Introduction:

By the end of the 18th century, Europeans travelers extensively studied Vedic literatures & cultures and were totally mesmerized by their richness & vastness. This era of unbiased study & presentation by the Europeans - is now called “romantic orientalism” (1785-1830).

However, as their colonial control increased, the presentation of the Vedic literatures & cultures changed dramatically. 

Scholars like Max Muller were paid by the East India Company to study Vedic literatures & cultures - with the purpose of showcasing the superiority of the West & Christianity and inferiority of the Indian subcontinent & Vedic tradition. 

Max Muller himself later admitted this colonial agenda and opposed his own theories in the last 30 years of his life (Read his own “The Life and Letters of Friedrich Max Müller” and B.B. Lal’s “Origin of Indian Civilization”). 

Nonetheless, due to colonial propaganda which was later borrowed & adopted by some activists (like E V Ramaswamy / Periyar), the inferior view of Vedic literature & culture entered the mainstream in post-independent India.

Due to this, today there are many misconceptions prevailing about Vedic literatures & cultures. These misconceptions are utilized to demoralize its peoples and to spread semitic religions on one hand & marxism on the other hand. 

Vedic Tribe is happy to present this series - on ten popular misconceptions about Vedic tradition. 

Our intention is to create enough curiosity in you so that you study Vedic literatures and defend the same against incorrect views prevalent in the society.

All the best.

Madhwesh K
Vedic Tribe


1. Vedas were written written during 1500-900 BCE - a misconception

Vedic knowledge has been passed-on orally since times immemorial and it was reduced to writing less than one thousand years ago. The oldest surviving manuscript is around 980 years old (dated to 1040 CE).


In the 1870s, Friedrich Max Müller hypothesized that Vedas were written 3000 years ago. However, he admits that it is a mere guess-work. In the preface to his book on Rigveda he says “I have repeatedly dwelt on the merely hypothetical character of the dates, which I have ventured to assign to the first periods of Vedic literature.”

The contemporary philological theories (i.e., based on form & structure of Vedic language) suggest that Vedas were composed 3500 years ago (1500-900 BCE). But there is no consensus in academia because philology is not sufficient and other evidence like archeology are not considered. The Indus Valley civilization, though has striking features of a Vedic culture, is dismissed as “pre-vedic”.

 In 2014, Stephanie W. Jamison and Joel P. Brereton said that dating vedic literature “has been and is likely to remain a matter of contention and reconsideration”. (See: The Rigveda: The Earliest Religious Poetry of India)

Regardless of this, “1500-900 BCE” has become the gold standard in Indian academia. There is also no regard for the pre-classical & classical literature which unequivocally suggest that Vedic knowledge is time immemorial. In addition, Indus Valley Civilization is still called pre-vedic. 

As Vedic peoples, it is our duty to study & understand these opposing propositions in the light of contemporary academia & also vedic literature and clear misconceptions prevailing in the society.

You may start your study with B.B. Lal’s “Origin of Indian Civilization”.

In our next write up, we will discuss the second misconception “Veda is the word of God”.

Madhwesh K
Vedic Tribe



2. Veda is the word of God - a misconception

In Abrahamic Religions, Torah, Zabur, Gospel and Quran are considered “word of God”; i.e. the God rendered them to the respective prophet either directly or through an angel.

In Vedic Tradition - the literature is largely divided into two segments: Shruti and Smruti. 

“Shruti” is the knowledge which exists co-eternally with God among other realities like primordial nature, jeevatma…etc. “Shruti” is called "apaurusheya" i.e. not composed by anyone. It is first revealed by God to the first consciousness to enter a creation - “Virinchi ''. Rishis by performing intense penance received a tiny bit of this knowledge and passed it on to us which is called “Vedas”. 

“Smruti” is largely everything else apart from “Shruti”. Many such Vedic literatures have been composed by many including Bhagavan. For example, the Mahabharata was composed by the Lord himself as Vyasa, the sages composed the Dharma Shastras, and even today scriptures are being written by many scholars.

If "Smriti" is Paurusheya, "Shrti" (Vedas) is Apaurusheya.

Regardless of this, in popular culture Veda is called the word of God. This was done earlier primarily for the western audience. But sadly the usage has entered mainstream in Indian society.

As Vedic peoples, it is our duty to study & understand a branch of academia called “comparative religion” and clear misconceptions prevailing in the society.

You may start your study with Kedar Nath Tiwari’s “Comparative Religion”.

In our next write up, we will discuss the third misconception “Brahminism is the source for Vedic literature & culture ”.

Madhwesh K
Vedic Tribe


3. Brahminism is the source for Vedic literature & culture - a misconception

In contemporary academia, “brahminism” is considered a technical term for “hinduism”. It stems from a proposition that “priesthood ideology” of brahmin-caste shaped “hinduism”.

The said misconception has its roots in colonial propaganda, western bias & marxism. This gained traction due to exclusivism practiced among people in brahmin-caste.

Firstly, in 16th century the original term “Bramanismo” (portuguese) was coined by Gonçalo Fernandes Trancoso, in order to distinguish Vedic tradition from other eastern traditions. Since Vedic tradition is centered around “parabrahman” he assigned the term “Brahman-ismo” (See Journal of early modern history 24 (2020) 463-470). This term “Brahman-ism” in English was later twisted to “Brahmin-ism” as a part of colonial propaganda.

Secondly, until 14th century Europe was dominated by Catholic priesthood and witnessed religious oppression & church’s control over the state. Europeans carried this bias into the study of Indian culture and interpreted our literature to indicate an oppressive Vedic priesthood. 

Both the aforesaid propaganda & bias were successful in dividing Indian societies and served the colonial powers tremendously. 

In India, the aforesaid ideas fused with marxist idea of “oppressor & oppressed” and resulted in a mainstream view that - entire Hinduism is the result of self-serving Brahminism. This view completely disregards the concept of “brahman” in Vedic literature & tradition and entirely depends on foreign ideas.

As Vedic peoples, it is our duty to study & understand the concept of “brahman” in Vedic literature & tradition (which has nothing to do with jati / caste exclusivism) and clear misconceptions prevailing in the society.

You may study Yudhishtira’s conversation as part of “Ajagara Upakhyana '' in Mahabharata’s Vana-parva, which clearly explains the original concept of “brahman”, which is totally different from the so called “brahminism”.

In our next write up, we will discuss the fourth misconception “Vedic literature promotes caste system”.

Madhwesh K
Vedic Tribe


4. Vedic literature promotes caste system - a misconception

Vedic tradition promotes a “non-hierarchical - conduct based - varna system” and not a “hierarchical - caste based - jati system”. 

Varna-system is a primordial & an eternal idea which does not involve superiority of one Varna over the other. However, jati-system is a social construct which categorizes people largely as upper caste & lower caste.

In Mahabharata, Yudhishthira categorically states that only "character & conduct" determines "Varna '' & not the birth. 

Over time, the native societies were invaded by turks, mughals…etc which turned them into a protectionist society. As a result, the “jati system” gained traction and “varna system” fell back. This is evident from the comparison of classical & post-classical Sanskrit literature.

Later Colonial powers found it convenient to categorize native population based on “caste”. Because it was rooted in lineage as opposed to “Varna” which was up to an individual's choice. This was successful in dividing Indian societies and served the colonial powers tremendously. 

Sadly, this has turned into caste-politics post-independence and hence the caste-system has now become almost impossible to eradicate.

As Vedic peoples, it is our duty to study & understand the difference between Vedic-Varna system & social-caste system and clear misconceptions prevailing in the society.

To know more, you may study “Varna, Jati, Caste: A Primer on Indian Social Structures” by Rajiv Malhotra.

In our next write up, we will discuss the fifth misconception “Vedic study is prohibited for women and lower castes”.

Madhwesh K
Vedic Tribe

5. Vedic study is prohibited for women and lower castes - a misconception

In Mahabharata, Yudhishthira states that anyone who has earned eligibility can be initiated into Vedas irrespective of their birth (“Ajagara Upakhyana'' in Vana-parva).

Satyakama Jabala was initiated into Vedas by Haridrumata Gautama, irrespective of the fact that his caste was not known. The initiation was only based on Satyakama's eligibility, i.e., commitment to "truth".

Women who chose to study Vedas were called "Brahmavadini' and many of them became seers of Veda mantras. In Sarvanukramani, Katyaayana mentions women who were such seers. 

In medieval India, due to foreign invasion & rule, the Indian society turned protectionist and as a by-product, orthodoxy gained popularity. As a part of orthodoxy, women & shudras were prohibited from Vedic Study & practice. Such prohibition became part of post-classical literature too and resulted in centuries of social discrimination.

Due to the efforts of scholars like Sri Dayanand Saraswati, Sri Aurobindo…etc Vedic study is now widely available to everyone.

Irrespective of this fact, the Indian mainstream academia still holds that Vedic tradition itself is discriminatory in nature. This coupled with the exclusivism practiced among people in upper-caste, has allowed the left and the hinduphobic communities to spread inferiority and cultural cringe among Hindus.

As Vedic peoples, it is our duty to study & understand liberal & pluralistic ideals in Vedic tradition, subsequent social modification and recent resurgence of Vedic studies. This helps us clear misconceptions prevailing in the society.

To know more, you may study “Women in Rigveda” by Bhagwat Saran Upadhyaya and "Valmiki & Vedavyasa: Cultural leaders of India" by Kamala Ratnam & R Rangachari.

In our next write up, we will discuss the sixth misconception “Vedic philosophy (Vedanta) is non-dualism / monism (Advaita)”.

Madhwesh K
Vedic Tribe


6. Vedic philosophy (Vedanta) is non-dualism / monism (Advaita) - a misconception

Vedic tradition is pluralistic and contains innumerable schools of thought ("darshana").

There are six major schools: samkhya, yoga, nyaya, vaisheahika, mimamsa and vedanta. Among them "vedanta" school is the one practiced by a super- majority of Hindus today. Others have only academic significance and at best are practiced with heavy deviation from their original form (E.g. yoga).

Foundational texts of Vedanta school are called “prastana trayi”: Bhagavad Gita, Upanishads and Brahma-sutra.

Any commentary on Brahma-sutra, later became foundational text for sub-schools of Vedanta. Sri Adi Shankaracharya's commentary became foundational text for Advaita sub-school, Sri Ramanujacharya's for Vishishtadvaita and Sri Madhwacharya's for Tattvavada.

In 14th century, Sri Narayana Panditachrya in his "Madhwavijaya Bhavaprakashika" notes that there were 21 such commentaries before Sri Madhwacharya's. However during his time, only three were available: Sri Shankaracharya's, Sri Bhaskara's and Sri Ramanujacharya's. 

Due to the influence of Sri Ramakrishna Paramhansa and Swamy Vivekananda, "Advaita" sub-school gained popularity. As a result many traditional & modern scholars use the terms "vedanta" and "advaita" interchangeably. This is irrespective of the fact that there are many other sub-schools in Vedanta and they are seldom referred to.
 
As Vedic peoples, it is our duty to study & understand different sub-schools of Vedanta and clear misconceptions prevailing in the society.

To know more, you may study “The Brahmasūtras and their principal commentaries: a critical exposition" by B. N. Krishnamurti Sharma.

In our next write up, we will discuss the seventh misconception “Vedic tradition is polytheistic”.

Madhwesh K
Vedic Tribe




7. Vedic tradition is polytheistic - a misconception

In academia, "Monotheism" is the belief in one God and "Polytheism" is the belief in different Gods.

Vedic theology is considered "polytheistic" because apparently different Gods are worshiped. 

In Rigveda, hymns are invariably dedicated to 33 major deities. Classical literature mentions 33 crore deities. This has become a source of confusion and ridicule in the hands of certain Hindus and Semitic propagators, who do not understand the fundamental essence of Veda.

The fundamental essence of Vedic theology is captured in “prastanatrayi”: Upanishad, Brahma-sutra and Bhagavad Gita.

Across all “prastanathrayi” texts Vedic monotheism is unequivocally upheld. For example, Shvetashwatara Upanishad declares that there is only one God immanent in everything else (6:11). Brahma Sutra starts with saying that entire Vedic literature is for discerning "parabrahman" (1.1.1). Bhagavad Gita says that there is a permanent source for all the temporary creation (2.17). 

Nonetheless, for the benefit of lay people, Rishis have promulgated different traditions to worship different deities. Hence, at the superficial level Vedic theology seems pluralistic.

In a nutshell Vedic tradition is pluralistic-monotheism but not polytheism.

As Vedic peoples, it is our duty to study & understand Vedic theology and clear misconceptions prevailing in the society.

To know more, you may study “Vedic Monotheism" by Ananda Kumaraswamy.

In our next write up, we will discuss the eighth misconception “Sanatana-dharma is Hindu extremism”.

Madhwesh K
Vedic Tribe


8. Sanatana-dharma is Hindu extremism - a misconception

Many countries with a colonial past suffer from a deep “cultural cringe”. In India even after 75 years of independence, most Hindus hesitate to publicly talk about Vedic culture & heritage. This is the direct result of colonial propaganda which morphed into pseudo-secularism & hinduphobia post independence.

In the words of Max Muller (19th century) "It (Veda) is the root of their religion, and to show them what the root is, I feel sure, is the only way of uprooting all that has sprung from it during the last 3,000 years". The same idea was articulated recently (Sep 2023) by Udhayanidhi Stalin, but under a different guise of abolishing untouchability. This is the success of Macaulay who said (in 19th century) "We must at present do our best to form a class who may be interpreters between us and the millions whom we govern; a class of persons, Indian in blood and colour, but English in taste, in opinions, in morals, and in intellect."

In popular culture "sanatana dharma" and "sanatani(s)" are depicted as goons, abusers, bullies or gangsters. On the other hand, church fathers & mullahs are depicted as peaceful saintly persons. Moreover, now the term "sanatana Dharma" is used to indicate a hypothetical "hindu extremism".

"Sanatana Dharma" is the eternal way of being and the whole of Vedic tradition is a pursuit of this eternal truth. Sadly - foreign terms like Indian & Hindu are a mainstream identity rather than indigenous terms like Sanatani or Vaidika. This is due to the deep cultural cringe we suffer.

As Vedic peoples, it is our duty to study & understand the essence of Sanatana Dharma and clear misconceptions prevailing in the society.

To know more about colonial propaganda which resulted in the present day pseudo-secularism & hinduphobia, you may read “The Life and Letters of Friedrich Max Müller” and Sat Sharma's "Corrupt Inept Rudderless Politicians: Impediment to India's Forward March".

In our next write up, we will discuss the ninth misconception “Veda was introduced by invading Aryans”.

Madhwesh K
Vedic Tribe


9. Veda was introduced by invading Aryans - a misconception

Sri Aurobindo suggests that the term "Arya" indicates ".. (the one) who, through labor and battle, aspires to Truth, to Heaven (liberation)".

In the traditional literature the term was mainly used to indicate "civilized" or "Vedic peoples".

In Bhagavad Gita, Lord Krishna calls Arjuna's rant as "anaryam" - uncivilized (2:2)

Later, Dharma Shastras called the subcontinent (with variations) as "aryavarta" to indicate the homeland of Vedic Peoples.

So, the term "Arya" had a spiritual & cultural connotation, but never indicated ethnicity, race or creed. 

In the 19th century, the idea of Aryan, via the works of Max Muller, was appropriated by German nationalists to hypothesize a superior "race" of Europeans who invaded the subcontinent and introduced Vedas. This is irrespective of the fact that Vedic literature calls the sapta-sindu region (Northwestern subcontinent) and pancha-apa region (Punjab) as Veda-bhoomi (where Vedas were revealed to Rishis).

Max Muller himself criticized this hypothesis by saying "I have declared again and again that if I say Aryan, I mean neither blood nor bones, nor skull nor hair; I mean simply those who speak the Aryan language (Vedic sanskrit)…".

Though contemporary academia has denounced "invasion theory", still "migration theory" is hypothesized purely based on insufficient philological sources. This completely disregards the fact that there is no mention of any invasion or migration of Vedic people in the whole of Vedic and classical literature.

But sadly, Aryan invasion theory is still in the mainstream Indian academia. 

As Vedic peoples, it is our duty to study & understand the Aryan invasion / migration theory and clear the misconceptions prevailing in the society.

To know more, you may read “Aryan Invasion Theory: The final nail in its coffin" by Stephen Knapp

In our next write up, we will discuss the tenth misconception “Vedic literature is obsolete”.

Madhwesh K
Vedic Tribe


10. Vedic literature is obsolete - a misconception

Vedic literature covers a vast number of subjects: rituals, worship, philosophy, history, cosmogony, cosmography, geography, metaphysics, medicines, art, architecture, psychology etc.

Some of the literature has become obsolete. E.g. the vaisheshika darshana dealt with ancient metaphysics, but considering advancement in scientific methodologies, it has retained only academic significance today. 

Similarly, the ancient cosmography centered on "meru mountain" only holds mystic significance today due to development of observational cosmology and theoretical physics.

Also the ancient geography referring to Islands like jambu dweepa (land of Malabar plum trees) and oceans like dhadi samudra (sea of curd) - today only have mystical significance.

Scholars use geographical references, cosmic events, structure of language etc in Vedic literature to study subcontinent's history, anthropology, linguistics etc. 

However, the left in India and Semitic propagators - contend that the entire Vedic literature has become obsolete. This is regardless of many apparent facts; for example, the Vedas contain universal messages, Vedanta is the most sophisticated Philosophy, psychological enquiries of Yoga darshana are essential material in both mainstream Western academia & also in popular culture, Bhakti movement in Vedic tradition is the most universally accepted one without the need for any machinery or extremism etc.

In essence, though some of the literature in Vedic tradition have become obsolete, a large portion of them are highly significant in practice even today. This is not only among Indians but also among many other peoples, with whom the Vedic tradition has cordially assimilated.

As Vedic peoples, it is our duty to study & understand which part of Vedic literature is obsolete and which parts are highly prevalent. This helps us clear the misconceptions prevailing in the society.

To know more, you may read “Eternal Relevance of Vedas" by Agnihotram Ramanuja Tatachariar.

Vedic Tribe is happy to have brought you this series - on ten popular misconceptions about Vedic tradition. 

Our intention is to create enough curiosity in you so that you study Vedic literatures and defend the same against incorrect views prevalent in the society.

All the best.

Madhwesh K
Vedic Tribe



Tuesday, November 21, 2023

ಋಗ್ವೇದದಲ್ಲಿ ಮೂರು ಪ್ರಮುಖ ದೈವೀ ಸ್ತ್ರೀತ್ವ

ಋಗ್ವೇದದಲ್ಲಿ ಮೂರು ಪ್ರಮುಖ ದೈವೀ ಸ್ತ್ರೀತ್ವ

ಪರಿಚಯ

ವೈದಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ, ದೈವೀ ಜೀವಗಳನ್ನು "ದೇವ / ದೇವಿ" ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅವುಗಳನ್ನು ಯಾವಾಗಲೂ ಜೋಡಿಯಾಗಿಯೇ ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ದೈವತ್ವದ ಪುಂಸ್ತ್ವ ಮತ್ತು ಸ್ತ್ರೀತ್ವ ಎರಡೂ ಅಂಶಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಯ ವ್ಯವಹಾರಗಳಲ್ಲಿ ಸಮಾನವಾಗಿ ಗಮನಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಭಾರತೀಯ ಸಮಾಜಗಳು, ವೈದಿಕ ಮತ್ತು ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಸಂಸ್ಕೃತ ಸಾಹಿತ್ಯದಲ್ಲಿ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಕಾಣುವ ಇಂತಹ ಬಹುತ್ವದ ಆದರ್ಶಗಳನ್ನು ಸನಾತನವಾಗಿ ಅಳವಡಿಸಿಕೊಂಡಿವೆ.

ಕಾಲಾನಂತರದಲ್ಲಿ, ಭಾರತೀಯ ಸಮಾಜಗಳು ತುರ್ಕರು, ಮೊಘಲರು ಇತ್ಯಾದಿಗಳಿಂದ ಆಕ್ರಮಣಕ್ಕೊಳಗಾದವು. ಅದು ಅವರನ್ನು ರಕ್ಷಣಾತ್ಮಕ ಸಮಾಜವಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸಿತು ಮತ್ತು ಪುರುಷಪ್ರಧಾನ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯು ಅದರ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಬೆಳೆಯಿತು. ಇದರಿಂದ ಸಮಾಜವು ದೈವತ್ವದ ಪುಂಸ್ತ್ವ ಅಂಶದ ಮೇಲೆ ಹೆಚ್ಚು ಗಮನಹರಿಸುವಂತೆ ಮಾಡಿತು ಮತ್ತು ಸ್ತ್ರೀತ್ವ ಅಂಶವು ಹಿಂದೆ ಬಿದ್ದಿತು. ಈ ಸಾಮಾಜಿಕ ವಿದ್ಯಮಾನವು ಆಕ್ರಮಣಕಾರರ ದುಷ್ಕೃತ್ಯಗಳಿಗೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿತ್ತು. ಇದರ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ ಸಾಮಾಜಿಕ ನಿರೂಪಣೆಗಳಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ನಂತರದ ಸಂಸ್ಕೃತ ಸಾಹಿತ್ಯದಲ್ಲಿ ಪುರುಷ ಪ್ರಾಧಾನ್ಯತೆ ಪ್ರಾಬಲ್ಯ ಸಾಧಿಸಿತು.

ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಶಿಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ, ವೈದಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯವನ್ನೇ ಪುರುಷ ಪ್ರಾಧಾನ ಎಂದು ನೋಡಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಕೆಲವು ವಿದ್ವಾಂಸರು (ವೆಂಡಿ ಡೋನಿಗರ್ ನಂತಹವರು) ಮಹಿಳೆಯರ ಮೇಲೆ ವ್ಯವಸ್ಥಿತ ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಯೇ ನಡೆಯಿತು ಎಂಬಂತೆ ಅದರ ತೀವ್ರ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ಈ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವು ಆಕ್ರಮಣಕಾರರ ದೌರ್ಜನ್ಯಗಳಿಂದ ಉಂಟಾದ ಸಾಮಾಜಿಕ ವಿದ್ಯಮಾನವನ್ನು ಗಮನಿಸಿವುದೇ ಇಲ್ಲ. ದುಃಖಕರ ಸಂಗತಿ ಎಂದರೆ, ಈ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಬಹುಪಾಲು ಭಾರತೀಯ ವಿದ್ವಾಂಸರು ಎರವಲು ಪಡೆದಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ, ಈ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವು ಭಾರತೀಯ ಶಿಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಇಂದು ಮುಖ್ಯವಾಹಿನಿಯಾಗಿಬಿಟ್ಟಿದೆ.

ಆದಾಗ್ಯೂ, ಪಾಶ್ಚಾತ್ಯ ಪೂರ್ವಾಗ್ರಹವಿಲ್ಲದೆ ವೈದಿಕ ಗ್ರಂಥಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಸಂಸ್ಕೃತ ಸಾಹಿತ್ಯವನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಿದರೆ, ವೈದಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ ಪುಂಸ್ತ್ವ ಮತ್ತು ಸ್ತ್ರೀತ್ವವು ಸಮಾನ ಪಾತ್ರವನ್ನು ವಹಿಸಿದೆ ಎಂದು ಅನಾಯಾಸವಾಗಿ ಕಂಡುಕೊಳ್ಳಬಹುದು.

ಸಂಪೂರ್ಣ ವೈದಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯಕ್ಕೆ ಕಳಶಪ್ರಾಯವಾಗಿರುವ ಋಗ್ವೇದವು ದೈವಿಕ ಸ್ತ್ರೀತ್ವದ ಆರಾಧನೆ ಸೇರಿದಂತೆ ಬಹುತ್ವದ ಆದರ್ಶಗಳ ಒಂದು ದೊಡ್ಡ ಶ್ರೇಣಿಯನ್ನೇ ಪ್ರದರ್ಶಿಸುತ್ತದೆ. 

"ವೇದಿಕ್ ಟ್ರೈಬ್"ಗೆ ಋಗ್ವೇದದಲ್ಲಿ ಮೂರು ಆಯ್ಕೆಮಾಡಿದ ದೈವೀ ಸ್ತ್ರೀತ್ವದ ಕುರಿತು ಈ ಪರಿಚಯಾತ್ಮಕ ಸರಣಿಯನ್ನು ನಿಮಗೆ ತರಲು ಸಂತೋಷವಾಗಿದೆ: ಲಕ್ಷ್ಮಿ (ವಿಷ್ಣುವಿನ ಒಡನಾಡಿ), ಸರಸ್ವತಿ (ವಿರಿಂಚಿಯ ಒಡನಾಡಿ) ಮತ್ತು ಭಾರತಿ (ಪ್ರಾಣನ ಒಡನಾಡಿ).

ವೈದಿಕ ಸಾಹಿತ್ಯವನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಲು ಮತ್ತು ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಪ್ರಚಲಿತದಲ್ಲಿರುವ ತಪ್ಪು ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳಿಂದ ಅದನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಲು ಸಾಕಷ್ಟು ಕುತೂಹಲವನ್ನು ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಮೂಡಿಸುವುದು ನಮ್ಮ ಉದ್ದೇಶವಾಗಿದೆ.

ಒಳ್ಳೆಯದಾಗಲಿ!

ಮಧ್ವೇಶ ಕೆ
ವೇದಿಕ್ ಟ್ರೈಬ್

— 

1. ಲಕ್ಷ್ಮಿ

ಋಗ್ವೇದದಲ್ಲಿ, "ಲಕ್ಷ್ಮಿ" ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಮಂಗಳಕರ ಅದೃಷ್ಟವನ್ನು ಸೂಚಿಸಲು ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ (10.71.2). ಇದರ 10 ನೇ ಮಂಡಲದ 125 ನೇ ಸೂಕ್ತವನ್ನು "ಅಂಭ್ರಿಣಿ ಸೂಕ್ತ" ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಲಕ್ಷ್ಮೀದೇವಿಗೆ ಮೀಸಲಾಗಿದೆ (ಪೈಂಗೀಶೃತಿ ನೋಡಿ).

ವೈದಿಕ ಸಾಹಿತ್ಯದಲ್ಲಿ, ಲಕ್ಷ್ಮಿಯನ್ನು "ಶ್ರೀ" ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅರಬಿಂದೋ ಇದು ದೈವೀ ಸತ್ಯದ ಪ್ರಕಾಶವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. 

"ಶ್ರೀ ಸೂಕ್ತ", ಲಕ್ಷ್ಮೀದೇವಿಗೆ ಮೀಸಲಾದ ಮತ್ತೊಂದು ಸೂಕ್ತವು ಋಗ್ವೇದದ ಖಿಲ ಭಾಗವಾಗಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಇದು ಪ್ರಮುಖ ಖಿಲಸೂಕ್ತಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. 

"ಸೌಭಾಗ್ಯ ಲಕ್ಷ್ಮೀ ಉಪನಿಷದ್" ಎಂಬುದು ಲಕ್ಷ್ಮೀದೇವಿಗೆ ಮೀಸಲಾದ ಚಿಕ್ಕ ಉಪನಿಷತ್ತುಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಶ್ರೀ ಸೂಕ್ತದ ಋಷಿಗಳು ಮತ್ತು ಛಂದಸ್ ಅನ್ನು ಗುರುತಿಸುವ ಪ್ರಮುಖ ಗ್ರಂಥಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. 

"ಲಕ್ಷ್ಮೀ ತಂತ್ರ" ವೈಷ್ಣವ-ಆಗಮ ಗ್ರಂಥಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ, ಇದು "ಲಕ್ಷ್ಮಿ" ಯನ್ನು ಆರಾಧಿಸುವ ವಿಧಾನಗಳನ್ನು ವಿಸ್ತಾರವಾಗಿ ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ.

ಶ್ರೀ ವೈಷ್ಣವ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ, ಏಕೈಕ ಸ್ತ್ರೀ ಆಳ್ವಾರ್ (ತಮಿಳು ಕವಿ ಸಂತ) - "ಆಂಡಾಳ್" ಅನ್ನು ಲಕ್ಷ್ಮೀದೇವಿಯ ಅವತಾರವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆಂಡಾಳ್ ರಚಿಸಿರುವ ತಿರುಪ್ಪಾವೈ ಮತ್ತು ನಾಚಿಯಾರ್ ತಿರುಮೊಳಿ ಈ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಪ್ರಮುಖ ಗ್ರಂಥಗಳಾಗಿವೆ.

ನೀವು ಇನ್ನಷ್ಟು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಲು ಆಸಕ್ತಿ ಹೊಂದಿದ್ದರೆ ನೀವು ಜಿ ಆರ್ ನರಸಿಂಹನ್ ಅವರ "A Simple Guide to Mahalakshmi/ Lakshmi Devi Worship" ಓದಬಹುದು.

ಮುಂದಿನ ಬರಹದಲ್ಲಿ ನಾವು "ಸರಸ್ವತಿ" ದೇವಿಯ ಬಗ್ಗೆ ವಿಚಾರ ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ.

ಮಧ್ವೇಶ ಕೆ
ವೇದಿಕ್ ಟ್ರೈಬ್


— 

2. ಸರಸ್ವತಿ 

ಋಗ್ವೇದದಲ್ಲಿ, "ಸರಸ್ವತಿ" ಎಂಬ ಪದವು ದೈವೀ ವಾಕ್ ಅನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಪುರಾಣಗಳಲ್ಲಿ ಅವಳು ವಿರಿಂಚಿಯ (ಈ ಸೃಷ್ಟಿಯೊಳಗಿನ ಅತ್ಯಂತ ಪುರಾತನ ಜೀವದ) ಒಡನಾಡಿಯಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾಳೆ. ಋಗ್ವೇದದ 6ನೇ ಮಂಡದ 61ನೇ ಸೂಕ್ತವು ಸರಸ್ವತೀ ದೇವಿಗೆ ಮೀಸಲಾಗಿದೆ.

ಅರಬಿಂದೋ, "ಸರಸ್ವತಿ" ತತ್ವವು ಋತದಿಂದ ನಮಗೆ ಬರುವ ಸ್ಫೂರ್ತಿಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ (ಋತ ಎಂದರೆ ಕ್ರಿಯಾತ್ಮಕವಾಗಿರುವ ಸತ್ಯ) (ಋಗ್ವೇದದ 10ನೇ ಮಂಡಲದಲ್ಲಿ 110ನೇ ಸೂಕ್ತವನ್ನು ನೋಡಿ). ಕೃಷ್ಣ-ಯಜುರ್ವೇದದ ತೈತ್ತಿರೀಯ ಬ್ರಾಹ್ಮಣವು "ಮಾತು ಮತ್ತು ಸಂಗೀತದೊಂದಿಗೆ" ಸರಸ್ವತೀ ದೇವಿಯನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ. ಮಹಾಭಾರತವು ಸರಸ್ವತೀ ದೇವಿಯನ್ನು ವಿಶ್ವದ ಆದಿಸ್ವರೂಪದ ಸ್ವರಮೇಳದ ದೇವತೆ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತದೆ.

"ದೇವಿ ಉಪನಿಷತ್ತು" ಸರಸ್ವತಿಯನ್ನು "ದೇವಿ / ಶಕ್ತಿ" ಯ ಪ್ರಮುಖ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿ ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸುತ್ತದೆ.

"ಸರಸ್ವತಿ" ವೈದಿಕ ಸಾಹಿತ್ಯದಲ್ಲಿ "ಇಳಾ-ಸರಸ್ವತಿ-ಭಾರತಿ", "ಲಕ್ಷ್ಮಿ-ಸರಸ್ವತಿ-ಪಾರ್ವತಿ", "ಮಹಾಲಕ್ಷ್ಮಿ-ಸರಸ್ವತಿ-ಮಹಾಕಾಳಿ" ಇತ್ಯಾದಿಯಾಗಿ ಅನೇಕ ತ್ರಿಮೂರ್ತಿಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾಳೆ. 

ಭರತಖಂಡದ ಪ್ರಾಚೀನ ನದಿ "ಸರಸ್ವತಿ"- ವೈದಿಕ ಸಾಹಿತ್ಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರಬಲವಾದ ಸ್ಥಾನ ಹೊಂದಿದೆ ಮತ್ತು ವೇದಗಳ ಕಾಲಘಟ್ಟವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳಲು ವಿದ್ವಾಂಸರು ಇದನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಅವಲಂಬಿಸುತ್ತಾರೆ. ಇದು ಭಾರತೀಯ ಹರಪ್ಪನ್ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯನ್ನು ವೈದಿಕ ಸಂಸ್ಕೃತಿ ಎಂದು ಗುರುತಿಸುವಲ್ಲಿ ಪ್ರಮುಖವಾಗಿದೆ. ಆ ಮೂಲಕ ಕುಖ್ಯಾತ ಆರ್ಯರ ಆಕ್ರಮಣ / ವಲಸೆ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸಲು ಸಹಕಾರಿ ಆಗಿದೆ. (ಆರ್ಯರ ಆಕ್ರಮಣ / ವಲಸೆಯ ಸಿದ್ಧಾಂತವು, ವೈದಿಕ ಜನರು ಭರತಖಂಡದ ಮೇಲೆ ಆಕ್ರಮಣ ಮಾಡಿದರು / ವಲಸೆ ಬಂದರು ಎಂದು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುತ್ತದೆ).

ನೀವು ಇನ್ನಷ್ಟು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಲು ಆಸಕ್ತಿ ಹೊಂದಿದ್ದರೆ, ಬ್ರೇಕ್‌ಥ್ರೂ ಸೈನ್ಸ್ ಸೊಸೈಟಿಯ ಜರ್ನಲ್‌ನಲ್ಲಿ ಶ್ರೀ ಅಶೋಕ್ ಮುಖರ್ಜಿ ಅವರು ಪ್ರಕಟಿಸಿದ "Rigvedic Saraswati: Myth and Reality" ಎಂಬ ಲೇಖನವನ್ನು ನೀವು ಓದಬಹುದು. (Vol.9, No.1, January 2001).

ಮುಂದಿನ ಬರಹದಲ್ಲಿ ನಾವು "ಭಾರತಿ" ದೇವಿಯ ಬಗ್ಗೆ ವಿಚಾರ ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ.


ಮಧ್ವೇಶ ಕೆ
ವೇದಿಕ್ ಟ್ರೈಬ್


— 

3. ಭಾರತಿ

ಸಂಸ್ಕೃತದಲ್ಲಿ "ಭಾರತಿ" ಎಂಬ ಪದವು ದೈವೀ ಆನಂದದಲ್ಲಿ ಇರುವ ತಲ್ಲೀನತೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಈ ದೇವಿಯು ಋಗ್ವೇದದಲ್ಲಿ, "ಇಳಾ-ಸರಸ್ವತಿ-ಭಾರತಿ" ಎಂಬ ತ್ರಿಮೂರ್ತಿಗಳಲ್ಲಿ ಎದ್ದುತೋರುತ್ತಾಳೆ.

ವೈದಿಕ ಸಾಹಿತ್ಯದಲ್ಲಿ ಲಕ್ಷ್ಮಿ ಮತ್ತು ಸರಸ್ವತಿ ಇಬ್ಬರನ್ನೂ "ಭಾರತಿ" ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗಿದ್ದರೂ, ದೈವೀ ಮೀಮಾಂಸೆಯಲ್ಲಿ "ಭಾರತಿ" ದೇವಿಯು ಪ್ರಾಣನ ಒಡನಾಡಿ. (ಪ್ರಾಣ ಎಂದರೆ ಈ ಸೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿಯ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಜೀವ).

ಶ್ರೀ ಮಧ್ವಾಚಾರ್ಯರು ತಮ್ಮ ಮಹಾಭಾರತ ತಾತ್ಪರ್ಯ ನಿರ್ಣಯದಲ್ಲಿ (ನಾರದ ಪುರಾಣ ಮತ್ತು ವಾಯು ಪುರಾಣವನ್ನು ಆಧರಿಸಿ) "ದ್ರೌಪದಿ"ಯು ಸ್ತ್ರೀ ದೇವತೆಗಳ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿ ಎಂದು ಸ್ಪಷ್ಟಪಡಿಸಿದ್ದಾರೆ: ಭಾರತಿ (ಪ್ರಾಣನ ಒಡನಾಡಿ), ಶ್ಯಾಮಲಾ (ಧರ್ಮನ ಒಡನಾಡಿ), ಶಚಿ (ಇಂದ್ರನ ಒಡನಾಡಿ) ಮತ್ತು ಉಷಾ (ಅಶ್ವಿನ್ನರ ಒಡನಾಡಿ).

ಶ್ರೀ ಮಧ್ವಾಚಾರ್ಯರ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ, ಭಾರತಿ ದೇವಿಯ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯು ದೈನಂದಿನ ಪೂಜೆಯ ಅತ್ಯಗತ್ಯ ಭಾಗವಾಗಿದೆ.

ಸಮಕಾಲೀನ ಸಿದ್ಧಾಂತದಲ್ಲಿ, ಭಾರತ-ಮಾತೆಯನ್ನು ಭಾರತಿ ದೇವಿಯೊಂದಿಗೆ ಕೂಡಾ ಸಮೀಕರಣ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. 

ನೀವು ಇನ್ನಷ್ಟು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಲು ಆಸಕ್ತಿ ಹೊಂದಿದ್ದರೆ, ನೀವು R.U.S ಪ್ರಸಾದ್ ಅವರಿಂದ "River and Goddess worship in India" ಎಂಬ ಪುಸ್ತಕ ಓದಬಹುದು.

ಋಗ್ವೇದದಲ್ಲಿ ಮೂರು ಆಯ್ಕೆಮಾಡಿದ ದೈವೀ ಸ್ತ್ರೀತ್ವದ ಕುರಿತು ಈ ಪರಿಚಯಾತ್ಮಕ ಸರಣಿಯನ್ನು ನಿಮಗೆ ತಂದಿರುವುದಕ್ಕೆ ವೇದಿಕ್ ಟ್ರೈಬ್ ಗೆ ಸಂತೋಷವಾಗಿದೆ.


ವೈದಿಕ ಸಾಹಿತ್ಯವನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಲು ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಸಾಕಷ್ಟು ಕುತೂಹಲವನ್ನು ಮೂಡಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಪ್ರಚಲಿತದಲ್ಲಿರುವ ತಪ್ಪು ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳಿಂದ ಅದನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುವುದು ನಮ್ಮ ಉದ್ದೇಶವಾಗಿದೆ.

ಒಳ್ಳೆಯದಾಗಲಿ!

ಮಧ್ವೇಶ ಕೆ
ವೇದಿಕ್ ಟ್ರೈಬ್



Three prominent divine femininity in Rigveda

Three prominent divine femininity in Rigveda

Introduction

In Vedic tradition, the divine beings are called “Deva / Devi” and they are always worshiped in pairs. Both masculine & feminine aspects of divinity are equally observed in the cosmic affairs and hence are worshiped in pairs. The native societies had always embraced such pluralist ideals of Vedas which is evident from the Vedic & classical Sanskrit literature.

Over time, the native societies were invaded by turks, mughals…etc which turned them into a protectionist society and a patriarchal system gained traction as a result. This caused the society to heavily focus on masculine aspect of divinity and the feminine aspect fell back. This social phenomena was a reaction to the atrocities of the invaders which consequently dominated the social narratives and post-classical Sanskrit literature.

In the western academia, Vedic tradition itself is viewed as patriarchal and some scholars (like Wendy Doniger) suggest its extreme form to include systematic & institutionalized oppression of women (Read “The Hindus”). This view conveniently ignores the social phenomenon of protectionism caused by invader’s atrocities. Sadly, this idea is borrowed by the majority of Indian scholars and hence, the said view of native society has become the mainstream in the Indian academia.

However, if one studies the Vedic scriptures & classical Sanskrit literature as a whole without the said Western bias, one will find that masculinity and femininity played an equal role in the Vedic tradition. 

Rigveda, which is the core of the entire Vedic tradition displays a huge array of pluralist ideals including worship of divine femininity. 

Vedic Tribe is happy to bring you this introductory series on the three chosen divine femininity in Rigveda: Laxmi (companion of Vishnu), Saraswati (companion of Virinchi) and Bharati (companion of Prana). 

Our intention is to create enough curiosity in you to study Vedic literature and defend the same from the incorrect views prevalent in the society.

All the best

Madhwesh K
Vedic Tribe

---

1. Laxmi

In Rigveda, the term "Lakshmi" is used to indicate auspicious fortune (10.71.2). Its 10th mandal's 125th Sukta is called "Ambrini Sukta" and is exclusively dedicated to "Lakshmi" (see Paingi Shruti).

In Vedic literature, Lakshmi is regularly called "Sri" and Aurobindo suggests that it indicates illumination of the divine truth. She is the consort of Lord Vishnu (the super consciousness transcending this creation).

"Sri Sukta", another sukta dedicated to "Lakshmi" is found as part of Rigveda's appendices and hence is one of the prominent "khila-sukta". 

"Saubhagya Laxmi Upanishad '' is one of the minor Upanishads dedicated to "Lakshmi '' and is one of the key texts to identify Rishis & Chandas of Sri Sukta. 

"Lakshmi Tantra" is one of the Vaishnava-Agama texts which elaborately explains methods of worshipping "Lakshmi".

In Sri Vaishnava tradition, the only female Alvar (tamil poet saint) - "Andal" is considered an incarnation of "Laxmi". Tiruppavai & Nachiyar Tirumoli which are the prominent texts in this tradition - were composed by "Andal".

If you are interested to know more you may read "A Simple Guide to Mahalakshmi/ Lakshmi Devi Worship" by G R Narasimhan.

In the next write-up we will discuss "Saraswati".

Madhwesh K
Vedic Tribe

— 

2. Saraswati

In Rigveda, the term "Saraswati" indicates divine speech and in Puranas she appears as the consort of Virinchi (the oldest consciousness within this creation). The 61st Sukta of 6th Manda of Rigveda is dedicated to “Saraswati”.

Aurobindo suggests that "Saraswati" indicates the inspiration that comes down to us from Rtam i.e., the truth in action. (See 110th Sukta in 10th Mandala of Rigveda). Tattiriya Brahmana (of Krishna-Yajurveda) identifies “Saraswati” with speech & music. Mahabharata calls “Saraswati” as the goddess of primordial symphony in cosmic affairs.

Devi Upanishad presents “Saraswati” as one of the prominent form of “Devi / Shakti”.

“Saraswati” appears in many feminine trinity in Vedic literature as “Ila-Saraswati-Bharati”, “Laxmi-Saraswaswati-Parvati”, “Mahalaxmi-Saraswati-Mahakali”...etc. 

The ancient river of the subcontinent "Saraswati" dominates Vedic literature and is heavily relied upon by the scholars to date the Vedic period. This has been key in identifying the native Harappan culture as Vedic culture and thereby debunking the notorious Aryan invasion / migration theory (which claims that Vedic people invaded the / migrated to the subcontinent).

If you are interested to know more, you may read the article "Rigvedic Saraswati: Myth and Reality" published by Mr. Ashoke Mukherjee in the journal of Breakthrough Science Society (Vol.9, No.1, January 2001).

In the next write-up we will discuss "Bharati".

Madhwesh K
Vedic Tribe

— 

3. Bharati

In Sanskrit the term "Bharati" indicates indulgence in the divine bliss. In Rigveda, she appears in a feminine trinity as “Ila-Saraswati-Bharati”.

Though both Laxmi and Saraswati are also called "Bharati" in Vedic literature, the goddess "Bharati" is the consort of Prana (highest conscious being within the present creation) in the divine order consciousness.

Sri Madhwacharya has clarified in his Mahabharata Tatparya Nirnaya (based on Narada Purana & Vayu Purana), that "Draupadi" is the manifestation of female Goddesses: Bharati (consort of Prana), Shyamala (consort of Dharma), Shachi (consort of Indra) and Usha (consort of Ashwins).

In the tradition of Sri Madhwacharya, prayer to Goddess Bharti is an essential part of daily worship.

In contemporary lore, Bharata-mata (mother India) is associated with goddess Bharati. 

If you are interested to know more, you may read "River and Goddess worship in India" by R.U.S Prasad.

Vedic Tribe is happy to have brought you this introductory series on three chosen divine femininity in Rigveda.

Our intention is to create enough curiosity in you to study Vedic literature and defend the same from the incorrect views prevalent in the society.

All the best

Madhwesh K
Vedic Tribe


Wednesday, November 8, 2023

ಪ್ರಮುಖ "ಆಗಮ"ಗಳ ಮೂರು ವಿಭಾಗಗಳು


ಪ್ರಮುಖ "ಆಗಮ"ಗಳ ಮೂರು ವಿಭಾಗಗಳು

ಪರಿಚಯ
 

ಜನಪ್ರಿಯ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ, "ಆಗಮ" ದೇವಾಲಯದ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪ ಮತ್ತು ತಾಂತ್ರಿಕ ಆಚರಣೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ ಎಂದು ಕಾಣಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಆಗಮಗಳು ಯೋಗ, ವಿಶ್ವವಿಜ್ಞಾನ, ವಿಗ್ರಹಾರಾಧನೆಯಂತಹ ವಿವಿಧ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುವ ಅಪಾರ ಸಂಖ್ಯೆಯ ಶಾಸ್ತ್ರವಾಗಿದೆ.

ಪ್ರಮುಖ ಆಗಮಗಳನ್ನು ಮೂರು ವಿಭಾಗಗಳಾಗಿ ವಿಂಗಡಿಸಬಹುದು - ವೈಷ್ಣವ ಆಗಮ, ಶೈವ ಆಗಮ ಮತ್ತು ಶಾಕ್ತ ಆಗಮ. ವಿಷ್ಣುವಿನ ಆರಾಧನೆಗೆ ವೈಷ್ಣವ ಆಗಮಗಳು, ಶಿವನಿಗೆ ಶೈವ ಆಗಮಗಳು ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿ ದೇವಿಗೆ ಶಾಕ್ತ ಆಗಮಗಳು ಆಧಾರವಾಗಿವೆ. ಕಾಲಾಂತರದಲ್ಲಿ, ಆಗಮಗಳಲ್ಲಿನ ಬರಹಗಳು ಪಂಥೀಯ ದುರಾಗ್ರಹಗಳನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸಿದವು. ಆದರೆ ಇದು ಸೆಮಿಟಿಕ್ ಧರ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ನಾವು ನೋಡುವಂತೆ ಪಂಥೀಯ ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆ ಮತ್ತು ಹಿಂಸಾಚಾರಗಳಾಗಿ ಪರ್ಯವಸಾನವಾಗಲಿಲ್ಲ. ಇದು ಬಹುಮಟ್ಟಿಗೆ ವೈದಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ ಅಂತರ್ಗತವಾಗಿರುವ ಬಹುತ್ವ ಮತ್ತು ಜಾತ್ಯತೀತತೆಯ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿರುತ್ತದೆ.

ಕೆಲವು ಆಧುನಿಕ ಅನುಯಾಯಿಗಳು ಈ ಆಗಮಗಳನ್ನು ವಿಜ್ಞಾನ, ತಂತ್ರಜ್ಞಾನ ಇತ್ಯಾದಿಯ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಿಂದ ಅರ್ಥೈಸುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ಈ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವು ನಿಜವಾದ ವಿಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ತಂತ್ರಜ್ಞಾನಗಳ ನಕಲು ಆಗಿದೆಯೇ ಹೊರತು, ಪ್ರಯೋಗಾತ್ಮಕವಾದ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಿಂದಲ್ಲ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಆಗಮ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳಲ್ಲಿನ "ವಿಮಾನ"ದ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು "ವಾಹನ" ಎಂದು ತಪ್ಪಾಗಿ ಅರ್ಥೈಸಲಾಗುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಅದು "ದೇವಾಲಯದ ಗೋಪುರ"ವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ.

ಅದೇನೇ ಇದ್ದರೂ, ಆಗಮಗಳು ಇಂದಿಗೂ ಗೃಹ್ಯ ಪೂಜೆ ಮತ್ತು ದೇವಾಲಯಗಳಲ್ಲಿನ ಪೂಜೆಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಸ್ತುತವಾಗಿವೆ. ಅದರಲ್ಲಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾದ ಯೋಗದ ಅಭ್ಯಾಸಗಳು ಮುಖ್ಯವಾಹಿನಿಯಲ್ಲಿ ಅನುಸರಿಸದಿದ್ದರೂ, ಅವು ವೇದಾಂತ ಮತ್ತು ಯೋಗ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ನಡುವೆ ಸೇತುವೆಯಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತವೆ.

ವೇದಿಕ್ ಟ್ರೈಬ್ ಗೆ "ಪ್ರಮುಖ ಆಗಮಗಳ ಮೂರು ವಿಭಾಗಗಳು" (ಅಂದರೆ ವೈಷ್ಣವ, ಶೈವ ಮತ್ತು ಶಾಕ್ತ) ಎಂಬ ಈ ಪರಿಚಯಾತ್ಮಕ ಸರಣಿಯನ್ನು ನಿಮಗೆ ತರಲು ಸಂತೋಷವಾಗಿದೆ.
 

ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಸಾಕಷ್ಟು ಕುತೂಹಲವನ್ನು ಹುಟ್ಟುಹಾಕುವುದು ನಮ್ಮ ಉದ್ದೇಶವಾಗಿದೆ. ಇದರಿಂದ ನೀವು ವೈದಿಕ ಸಾಹಿತ್ಯವನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡುತ್ತೀರಿ ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ದೈನಂದಿನ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಅವುಗಳನ್ನು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೀರಿ ಎಂಬ ಆಶಯ ನಮ್ಮಲ್ಲಿದೆ.

ಒಳ್ಳೆಯದಾಗಲಿ.

ಮಧ್ವೇಶ ಕೆ
ವೇದಿಕ್ ಟ್ರೈಬ್

— 

1. ವೈಷ್ಣವ ಆಗಮಗಳು

ಪ್ರಸ್ತುತ ಅಂದಾಜಿನ ಪ್ರಕಾರ, ವಿಷ್ಣುವಿಗೆ ಸಮರ್ಪಿತವಾದ 108 ಆಗಮ ಗ್ರಂಥಗಳಿವೆ. ಈ ಸಂಗ್ರಹವನ್ನು "ಪಂಚರಾತ್ರ ಸಂಹಿತಾ" ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗಿದ್ದರೂ, ಆಚರಣೆಯಲ್ಲಿ ಎರಡು ಪ್ರಮುಖ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಿವೆ: ವೈಖಾನಸ ಮತ್ತು ಪಂಚರಾತ್ರ.


ಗುಪ್ತ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ (ಭಾರತದ ಸುವರ್ಣಯುಗ) ದೇವಾಲಯದ ವಿನ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ಪ್ರಾಥಮಿಕವಾಗಿ ವೈಷ್ಣವ ಆಗಮಗಳ ಪ್ರಕಾರ ಮಾಡಲಾಯಿತು. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ದಿಯೋಗರ್‌ನಲ್ಲಿ ಉತ್ಖನನ ಮಾಡಲಾದ "ದಶಾವತಾರ ದೇವಾಲಯ"ವು ಕಲ್ಲಿನ ಕೆತ್ತನೆಯಲ್ಲಿ (500-600 CE) ವಿಷ್ಣುವಿನ ಹತ್ತು ಅವತಾರಗಳ ಅತ್ಯಂತ ಹಳೆಯ ಚಿತ್ರಣವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. 

ಶ್ರೀ ರಾಮಾನುಜಾಚಾರ್ಯರು ಮತ್ತು ಶ್ರೀ ಮಧ್ವಾಚಾರ್ಯರು ವೈಷ್ಣವ ಆಗಮಗಳ ದೃಢೀಕರಣವನ್ನು ಎತ್ತಿಹಿಡಿಯುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಭಗವಾನ್ ವಿಷ್ಣುವಿನ ಆರಾಧನೆಗೆ ಅದನ್ನೇ ಸೂಚಿಸುತ್ತಾರೆ. ಶ್ರೀ ರಾಮಾನುಜಾಚಾರ್ಯರ ಆಗಮ ಸಂಪ್ರದಾಯವನ್ನು "ಶ್ರೀ ವೈಷ್ಣವ" ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ (ವೈಖಾನಸ ಸಂಪ್ರದಾಯದಂತೆ). ಶ್ರೀ ಮಧ್ವಾಚಾರ್ಯರ ಆಗಮ ಸಂಪ್ರದಾಯವನ್ನು "ಸದ್ ವೈಷ್ಣವ" ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ (ಪಂಚರಾತ್ರ ಸಂಪ್ರದಾಯದಂತೆ).

ನಿಮಗೆ ಇನ್ನಷ್ಟು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವ ಆಸಕ್ತಿ ಇದ್ದರೆ, ನೀವು ಎಸ್. ರಂಗಾಚಾರ್ ಅವರ “ಫಿಲಾಸಫಿ ಆಫ್ ಪಂಚರಾತ್ರ” ಪುಸ್ತಕವನ್ನು ಓದಬಹುದು. 

ನಮ್ಮ ಮುಂದಿನ ಬರಹದಲ್ಲಿ ನಾವು "ಶೈವ ಆಗಮಗಳ" ಬಗ್ಗೆ ಚರ್ಚಿಸೋಣ.


ಮಧ್ವೇಶ ಕೆ
ವೇದಿಕ್ ಟ್ರೈಬ್

— 


2. ಶೈವ ಆಗಮಗಳು

ಪ್ರಸ್ತುತ ಅಂದಾಜಿನ ಪ್ರಕಾರ, ಶಿವನಿಗೆ ಸಮರ್ಪಿತವಾದ 28 ಆಗಮ ಗ್ರಂಥಗಳಿವೆ. ಈ ಸಂಗ್ರಹವನ್ನು ನಾಲ್ಕು ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಾಗಿ ವರ್ಗೀಕರಿಸಲಾಗಿದೆ: ಕಪಾಲ, ಕಾಳಮುಖ, ಪಾಶುಪತ ಮತ್ತು ಶೈವ.
 
ಕಾಪಾಲಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ, "ಅಘೋರಿ" ಪಂಥ ಮಾತ್ರ ಇಂದು ಉಳಿದುಕೊಂಡಿದೆ ಮತ್ತು ಯಾವುದೇ ಇತರ ಆಚರಣೆಗಳು ಕಂಡುಬರುವುದಿಲ್ಲ. ಕಾಪಾಲಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯಕ್ಕೆ ಯಾವುದೇ ಲಿಖಿತ ಗ್ರಂಥಗಳು ಲಭ್ಯವಿಲ್ಲದ ಕಾರಣ, ಅವರ ತತ್ವಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಬಹಳ ಹೆಚ್ಚು ಮಾಹಿತಿ ಇಲ್ಲ.

ಕಾಳಾಮುಖ ಸಂಪ್ರದಾಯವು ಇಂದು ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಕರ್ನಾಟಕದಲ್ಲಿ ಉಳಿದುಕೊಂಡಿದೆ ಮತ್ತು ನಂಜನಗೂಡಿನ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಶಿವನ ದೇವಾಲಯವು ಈ ಸಂಪ್ರದಾಯವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತದೆ. 

ಪಾಶುಪತ ಸಂಪ್ರದಾಯವು "ಭಕ್ತಿ" ಯ ಕಡೆಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಒಲವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ ಮತ್ತು ಕಾಳಾಮುಖ ಅಥವಾ ಶೈವದಂತೆ ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ಆಚರಣೆಯಲ್ಲಿಲ್ಲ.

ಶೈವ ಸಂಪ್ರದಾಯವು "ಶೈವ ಆಗಮ" ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ಆಚರಣೆಯಲ್ಲಿದೆ. ಹಾಗೆಯೇ ದ್ವೈತ, ಅದ್ವೈತ ಮತ್ತು ವಿಶಿಷ್ಟಾದ್ವೈತ ವಿಚಾರಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುವ ಗ್ರಂಥಗಳ ವ್ಯಾಪಕ ಶ್ರೇಣಿಯನ್ನು ಕಾಣಬಹುದು. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಶ್ರೀ ಅಭಿನವಗುಪ್ತರಿಂದ ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಕಾಶ್ಮೀರ-ಶೈವ-ಆಗಮಗಳು ಶ್ರೀ ಆದಿ ಶಂಕರಾಚಾರ್ಯರ ಅದ್ವೈತ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರಕ್ಕೆ ಬಹುತೇಕ ಸಮಾನವಾಗಿವೆ.

ನೀವು ಇನ್ನಷ್ಟು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಲು ಆಸಕ್ತಿ ಹೊಂದಿದ್ದರೆ, ನಿಡ್ಡೋಡಿ ರಾಮಚಂದ್ರ ಭಟ್ ಅವರ “ ಶೈವಿಸಂ ಇನ್ ದ ಲೈಟ್ ಆಫ್ ಎಪಿಕ್ಸ್, ಪುರಾಣ ಅಂಡ್ ಆಗಮ” ಎಂಬ ಪುಸ್ತಕವನ್ನು ಓದಬಹುದು.

ನಮ್ಮ ಮುಂದಿನ ಬರಹದಲ್ಲಿ, ನಾವು "ಶಾಕ್ತ ಆಗಮಗಳ" ಬಗ್ಗೆ ಚರ್ಚಿಸೋಣ.

ಮಧ್ವೇಶ ಕೆ
ವೇದಿಕ್ ಟ್ರೈಬ್

— 


3. ಶಾಕ್ತ ಆಗಮಗಳು

ಪ್ರಸ್ತುತ ಅಂದಾಜಿನ ಪ್ರಕಾರ, ಶಕ್ತಿ ದೇವತೆಗೆ ಸಮರ್ಪಿತವಾದ 64 ಆಗಮ ಗ್ರಂಥಗಳಿವೆ. ಶಾಕ್ತ ಆಗಮ ಗ್ರಂಥಗಳ ಈ ಸಂಗ್ರಹವನ್ನು "ತಂತ್ರ" ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. 

ಜನಪ್ರಿಯ ಶಾಕ್ತ ತಂತ್ರ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳೆಂದರೆ ಶ್ರೀ-ಕುಲ ಮತ್ತು ಕಾಳಿ-ಕುಲ. ಶ್ರೀ-ಕುಲ ಸಂಪ್ರದಾಯವು ದಕ್ಷಿಣ ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಕಾಳಿ-ಕುಲವು ಉತ್ತರ ಮತ್ತು ಪೂರ್ವ ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಪ್ರಮುಖವಾಗಿ ಆಚರಣೆಯಲ್ಲಿದೆ.

ಶ್ರೀ-ಕುಲ ಸಂಪ್ರದಾಯವು ಲಲಿತಾ ತ್ರಿಪುರಸುಂದರಿ ದೇವತೆಯ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕೃತವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಕಾಳಿ-ಕುಲ ಸಂಪ್ರದಾಯವು ಕಾಳಿ ದೇವತೆಯ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕೃತವಾಗಿದೆ. 

ಶ್ರೀ-ಕುಲ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರಮುಖವಾದದ್ದು ಶ್ರೀ-ವಿದ್ಯಾ ಉಪಾಸನೆ ಮತ್ತು ಕಾಳಿ-ಕುಲ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರಮುಖವಾದದ್ದು ಮಹಾ-ವಿದ್ಯಾ ಉಪಾಸನೆಯಾಗಿದೆ.

ನೀವು ಇನ್ನಷ್ಟು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಲು ಆಸಕ್ತಿ ಹೊಂದಿದ್ದರೆ, ನೀವು ಆರ್ಥರ್ ಅವಲೋನ್ ಅವರ "ಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಶಾಕ್ತ" ಎಂಬ ಪುಸ್ತಕವನ್ನು ಓದಬಹುದು.

ವೇದಿಕ್ ಟ್ರೈಬ್ ಗೆ "ಪ್ರಮುಖ ಆಗಮಗಳ ಮೂರು ವಿಭಾಗಗಳ" ಕುರಿತು ಈ ಪರಿಚಯಾತ್ಮಕ ಸರಣಿಯನ್ನು ನಿಮಗೆ ತಂದಿದ್ದಕ್ಕಾಗಿ ಸಂತೋಷವಾಗಿದೆ.

ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಸಾಕಷ್ಟು ಕುತೂಹಲವನ್ನು ಹುಟ್ಟುಹಾಕುವುದು ನಮ್ಮ ಉದ್ದೇಶವಾಗಿದೆ. ಇದರಿಂದ ನೀವು ವೈದಿಕ ಸಾಹಿತ್ಯವನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡುತ್ತೀರಿ ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ದೈನಂದಿನ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಅವುಗಳನ್ನು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೀರಿ ಎಂಬ ಆಶಯ ನಮ್ಮಲ್ಲಿದೆ.

ಒಳ್ಳೆಯದಾಗಲಿ.

ಮಧ್ವೇಶ ಕೆ
ವೇದಿಕ್ ಟ್ರೈಬ್

Three categories of major “Agama”


Introduction

In popular culture, “Agama” is associated with temple architecture and tantric practices. However, Agamas are a vast number of texts which cover various other topics such as yoga, cosmology, idol worship…etc.

Major Agamas can be categorized into three segments - Vaishnava Agama, Shaiva Agama and Shakta Agama. Vaishnava Agamas are the basis for worship of Lord Vishnu, Shaiva Agamas are for Lord Shiva and Shakta Agamas for Goddess Shakti. Overtime, the writings in Agamas promoted sectarianism. But it did not manifest into sectarian practices and violences that we witness in the semitic religions. This is largely due to inherent pluralism & secularism in the Vedic tradition.

These Agamas are interpreted by some of its adherents to involve knowledge pertaining to advanced technology. However, these claims are only “pseudoscientific”; i.e., claims which are unfalsifiable and which are driven by confirmation-bias rather than scientific experimentation. For example, the concept of “vimana” in Agama shastras is misinterpreted to mean “aircraft” whereas it indicates the “tower of a temple” (Gopura).

Nonetheless, Agamas are highly relevant even today for domestic worship as well as worship in temples. Though the yogic practices mentioned therein are not followed in the mainstream, they act as a bridge between Vedanta & Yoga Philosophy.

Vedic Tribe is happy to bring you this introductory series on “three categories of major Agamas” (i.e. vaishnava, shaiva & shakta).

Our intention is to create enough curiosity in you so that you study Vedic literature and adopt them in your day to day lives

All the best.

Madhwesh K
Vedic Tribe

— 

1. Vaishnava Agamas

As per the current estimate, there are 108 Agama texts dedicated to Lord Vishnu. Though this collection is called “Pancharatra Samhita”, there are two major traditions in practice: Vaikhanasa and Pacharatra.

During the Gupta Empire (the Golden Age of India) the temple designs were primarily done according to Vaishnava Agamas. For example, the “Dashavatara Temple” excavated in Deogarh contains the oldest known depiction of Lord Vishnu’s ten avatars in a stone carving (500-600 CE). 

Sri Ramanujacharya & Sri Madhwacharya uphold the authenticity of Vaishnava Agamas and prescribe the same for the worship of Lord Vishnu. Sri Ramanujacharya’s agamic tradition is called “Sri Vaishnava” (which is derived from Vaikhanasa tradition) and Sri Madhwacharya’s agamic tradition is called “Sadh Vaishnava” (derived from Pancharatra tradition).

If you are interested to know more, you may read the book “Philosophy of Pancharatra” by S. Rangachar.

In our next write-up, we will discuss “Shaiva Agamas”.

Madhwesh K
Vedic Tribe

— 

2. Shaiva Agamas

As per the current estimate, there are 28 Agama texts dedicated to Lord Shiva. This collection is classified into four traditions of practice: Kapala, Kalamukha, Pashupata and Shaiva.

In Kapalika tradition, only “Aghori” sect survives today and no other practices are found. Since there are no written scriptures available for Kapalika tradition, very little is known about the philosophies and practices of this tradition.

Kalamukha tradition survives mainly in Karnataka today and the famous Lord Shiva’s temple in Nanjangud follows this tradition 

Pashupata tradition is more inclined towards “bhakti” and is not as widely practiced as Kalamukha or Shaiva.

Shaiva tradition is widely practiced among “shaiva agama” traditions. A Wide range of texts can be found involving dualistic, non dualistic and qualified dualistic ideas. For example, Kashmir-Shaiva-Agamas propounded by Sri Abhinavagupta subscribes to non dualistic philosophy almost identical to Sri Adi Shankaracharya's.

If you are interested to know more, you may read the book “Shaivism in the Light of Epics, Purāṇas, and Āgamas” by Niddodi Ramachandra Bhatt .

In our next write-up, we will discuss “Shakta Agamas”.

Madhwesh K
Vedic Tribe

— 

3. Shakta agamas

As per the current estimate, there are 64 Agama texts dedicated to the Goddess Shakti. This collection of Shakta Agama texts are called "Tantra".

The popular Shakta tantra traditions are Sri-kula and Kali-kula. The Sri-Kula tradition is prominent in Southern India and Kali-kula in Northern & Eastern India.

In Sri-Kaula tradition, the focus is on the goddess Lalitā Tripurasundarī and in Kalikula tradition the focus is on the goddess Kali. 

The prominent movement in Sri-Kaula tradition is the Śrī-Vidyā Upasana and in Kali-kula tradition is Maha-Vidya Upasana.

If you are interested to know more, you may read this book "Shakti and Shakta" by Arthur Avalon.

Vedic Tribe is happy to have brought you this introductory series on “three categories of major Agamas”.

Our intention is to create enough curiosity in you so that you study Vedic literature and adopt them in your day to day lives

All the best.

Madhwesh K
Vedic Tribe


Saturday, November 4, 2023

ಐದು ನಿತ್ಯ ಯಜ್ಞಗಳು

 ಐದು ನಿತ್ಯ ಯಜ್ಞಗಳು

ಪರಿಚಯ:

"ಯಜ್ಞ" ದ ಪ್ರಮುಖ ಅರ್ಥಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು "ಪೂಜೆ". ವೈದಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ, ಯಜ್ಞವು ಅಗ್ನಿ-ನೈವೇದ್ಯದಂತಹ ವಿಸ್ತಾರವಾದ ಧಾರ್ಮಿಕ ಆರಾಧನೆಯಿಂದ ಹಿಡಿದು ಒಬ್ಬರ ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿನ ಸರಳ ದೈನಂದಿನ ಅಭ್ಯಾಸಗಳವರೆಗೆ ಇರುತ್ತದೆ.

ದೈನಂದಿನ ಅಭ್ಯಾಸದ ಭಾಗವಾಗಿ - ವೈದಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ ಐದು ಯಜ್ಞಗಳನ್ನು ನಡೆಸಲಾಗುತ್ತದೆ: ಬ್ರಹ್ಮ-ಯಜ್ಞ, ಪಿತೃ-ಯಜ್ಞ, ದೇವ-ಯಜ್ಞ, ಭೂತ-ಯಜ್ಞ ಮತ್ತು ಮನುಷ್ಯ-ಯಜ್ಞ.


ಮನು ಸ್ಮೃತಿ ಹೇಳುತ್ತದೆ "ಇತರರಿಗೆ ಕಲಿಸುವುದು ಬ್ರಹ್ಮ-ಯಜ್ಞ; ತರ್ಪಣ (ನೀರನ್ನು ಅರ್ಪಿಸುವುದು) ಪಿತೃ-ಯಜ್ಞ; ಹೋಮ (ಅಗ್ನಿಯಲ್ಲಿ ಅರ್ಪಿಸುವುದು) ದೇವ-ಯಜ್ಞ; ಬಲಿ (ಇತರ ಜೀವಿಗಳಿಗೆ ಆಹಾರವನ್ನು ನೀಡುವುದು) ಭೂತ-ಯಜ್ಞ; ಅತಿಥಿಗಳಿಗೆ ಆತಿಥ್ಯ ನೀಡುವುದು ಮನುಷ್ಯ-ಯಜ್ಞ." (3.70).

ಈ ಸರಳ ಯಜ್ಞಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿದಿನ ಮಾಡುವುದು ಸರ್ವಶಕ್ತನನ್ನು ಆರಾಧಿಸುವ ಒಂದು ರೂಪವಾಗಿದೆ. ಇದು ಮಾನಸಿಕ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಯೋಗಕ್ಷೇಮವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುವುದಲ್ಲದೆ, ನಮ್ಮ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಪ್ರಯಾಣದಲ್ಲಿ ಮುನ್ನಡೆಯಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ.


ಈ ಐದು ದೈನಂದಿನ ಸರಳ ಯಜ್ಞಗಳ ಕುರಿತು ಈ ಪರಿಚಯಾತ್ಮಕ ಸರಣಿಯನ್ನು ನಿಮಗೆ ತರಲು "ವೇದಿಕ್ ಟ್ರೈಬ್"ಗೆ ಸಂತೋಷವಾಗಿದೆ.

ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಸಾಕಷ್ಟು ಕುತೂಹಲವನ್ನು ಮೂಡಿಸುವುದು ನಮ್ಮ ಉದ್ದೇಶವಾಗಿದೆ, ಇದರಿಂದ ನೀವು ವೈದಿಕ ಸಾಹಿತ್ಯವನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಬಹುದು ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ದೈನಂದಿನ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಅವುಗಳನ್ನು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು.

ಒಳ್ಳೆಯದಾಗಲಿ!

ಮಧ್ವೇಶ ಕೆ
ವೇದಿಕ್ ಟ್ರೈಬ್
 
– 

1. ಬ್ರಹ್ಮ-ಯಜ್ಞ 

"ಬ್ರಹ್ಮ" ಎಂಬ ಪದವು "ದೊಡ್ಡದು" ಎಂಬುದನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ವೈದಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ, ವೇದಗಳನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಏಕೆಂದರೆ ಜ್ಞಾನವು ನಾವು ಗಳಿಸಬಹುದಾದ ಎಲ್ಲಕ್ಕಿಂತ ದೊಡ್ಡದಾದದ್ದು ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. 

ದೈನಂದಿನ ಬ್ರಹ್ಮ-ಯಜ್ಞವನ್ನು ನಡೆಸುವ ಸರಳ ಆಚರಣೆಯೆಂದರೆ ವೈದಿಕ ಗ್ರಂಥಗಳ ಸಣ್ಣ ಭಾಗಗಳನ್ನು ಪಠಿಸುವುದು, ವೈದಿಕ ಜ್ಞಾನದ ಅಗಾಧತೆಯನ್ನು ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಮತ್ತು ನಮ್ಮನ್ನು ಕಲಿಕೆಯ ಹಾದಿಯಲ್ಲಿ ಇರಿಸುವುದು.

ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ, ಎಲ್ಲಾ ನಾಲ್ಕು ವೇದಗಳ ಕೆಲವು ಮಂತ್ರಗಳು, ವೇದಾಂತದ ಕೆಲವು ಭಾಗಗಳು, ಪುರಾಣಗಳಿಂದ ಕೆಲವು ಶ್ಲೋಕಗಳು ಇತ್ಯಾದಿಗಳನ್ನು ದೈನಂದಿನ ಸಂಧ್ಯಾವಂದನೆಯನ್ನು ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸಿದ ನಂತರ ಪಠಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರತಿ ಬಾರಿ, ನಾವು ಹೊಸ ಗ್ರಂಥವನ್ನು ಕಲಿತಾಗಲೂ, ಆ ಗ್ರಂಥದಿಂದ ಕೆಲವು ಶ್ಲೋಕಗಳು ಅಥವಾ ಭಾಗಗಳನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮ-ಯಜ್ಞದ ದೈನಂದಿನ ಪಾರಾಯಣ ಭಾಗಕ್ಕೆ ಸೇರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಇದು ಸರ್ವಶಕ್ತನನ್ನು ಆರಾಧಿಸುವ ಒಂದು ರೂಪವಾಗಿದೆ, ಅಂದರೆ, ನಾವು ಸಂಪಾದಿಸುವ ವೈದಿಕ ಜ್ಞಾನದ ಮೂಲಕ ಮಾಡುವ ಒಂದು ಪೂಜೆ.

ನೀವು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅಭ್ಯಾಸದಲ್ಲಿ ಆರಂಭಿಕರಾಗಿದ್ದರೆ, ನೀವು ಭಗವದ್ಗೀತೆ, ವಿಷ್ಣು ಸಹಸ್ರನಾಮ, ಭಾಗವತ ಪುರಾಣ ಮತ್ತು ಈಶಾವಾಸ್ಯ ಉಪನಿಷತ್ತಿನ ಕೆಲವು ಭಾಗಗಳನ್ನು ಪಠಿಸುವ ದೈನಂದಿನ ಅಭ್ಯಾಸವನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಬಹುದು. ಒಮ್ಮೆ ಮಾಡಿದ ನಂತರ, ನೀವು ಹೊಸದಾಗಿ ಯಾವ ಗ್ರಂಥವನ್ನು ಕಲಿತರೂ ಅದರ ಕೆಲವು ಭಾಗಗಳನ್ನು ನಿತ್ಯ ಪಠಣಕ್ಕೆ ಸೇರಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು.

ಇದು ನಿಮ್ಮ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಉನ್ನತೀಕರಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವಂತೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ.

ಮುಂದಿನ ಬರಹದಲ್ಲಿ ನಾವು "ಪಿತೃ-ಯಜ್ಞ" ವನ್ನು ಚರ್ಚಿಸುತ್ತೇವೆ.

ಮಧ್ವೇಶ ಕೆ
ವೇದಿಕ್ ಟ್ರೈಬ್


2. ಪಿತೃ-ಯಜ್ಞ

"ಪಿತೃ" ಪದವು ಪೂರ್ವಜರನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅವರೊಂದಿಗಿನ ನಮ್ಮ ಸಂವಹನದ ಬಗ್ಗೆ ಸಾಮಾನ್ಯ ಭಯವಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಸತ್ತವರು ಮತ್ತು ಅಗಲಿದವರನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ. ಈ ಪದವು ಪಿತೃ-ದೇವತೆಗಳನ್ನೂ ಸಹ ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಗಮನಿಸಬಹುದು. ಅದೇನೇ ಇದ್ದರೂ, ಒಬ್ಬ ಸಾಮಾನ್ಯ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಯಾವಾಗಲೂ ಪಿತೃಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂವಹನವನ್ನು ವಾರ್ಷಿಕ "ಶ್ರಾದ್ಧ" ಅಥವಾ "ಪಿತೃ-ಪಕ್ಷ" ಕ್ಕೆ ಸೀಮಿತಗೊಳಿಸುತ್ತಾನೆ.

ವೈದಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ, ನೀರನ್ನು (ತರ್ಪಣ) ಅರ್ಪಿಸುವ ಸರಳ ಆಚರಣೆಯು ದೈನಂದಿನ ಅಭ್ಯಾಸದ ಭಾಗವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಇದನ್ನು "ಪಿತೃ-ಯಜ್ಞ" ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. 

ಧರ್ಮ-ಶಾಸ್ತ್ರಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ಪಿತೃ-ಯಜ್ಞವನ್ನು ನಡೆಸಲು ಹಲವು ಮಾರ್ಗಗಳಿವೆ; ಉದಾ. ಸಂತಾನ ಪ್ರಾಪ್ತಿ, ವೈದಿಕ ಜ್ಞಾನದ ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ನಡೆಯುವವರಿಗೆ ದಿನನಿತ್ಯದ ಊಟ ಬಡಿಸುವುದು, ವಾರ್ಷಿಕ “ಶ್ರಾದ್ಧ” ನಡೆಸುವುದು, ಪಿತೃ ಪಕ್ಷದಲ್ಲಿ ವಿಶೇಷ ತರ್ಪಣ ಕೊಡುವುದು ಇತ್ಯಾದಿ. ಇವೆಲ್ಲವೂ ಮಾನವ ಜನಾಂಗದ ಮುಂದುವರಿಕೆಗೆ ಉದ್ದೇಶಿಸಲಾಗಿದೆ, ಸಾಮಾಜಿಕ ಯೋಗಕ್ಷೇಮವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಮುಂದಿನ ಪೀಳಿಗೆಗೆ ನಮ್ಮ ಪೂರ್ವಜರ ಕೊಡುಗೆಗಳಿಗೆ ಗೌರವವನ್ನು ಖಾತ್ರಿಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಇದು ಕೂಡ ಭಗವಂತನ ಆರಾಧನೆಯೇ ಆಗಿದೆ.

ನೀವು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅಭ್ಯಾಸದಲ್ಲಿ ಆರಂಭಿಕರಾಗಿದ್ದರೆ, ನಮ್ಮ ಪೂರ್ವಜರ ಕೊಡುಗೆಗಳನ್ನು ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ದೈನಂದಿನ ಅಭ್ಯಾಸವನ್ನೂ ಮತ್ತು ಅಗತ್ಯವಿರುವವರಿಗೆ ಊಟ ಬಡಿಸುವ ಸಾಪ್ತಾಹಿಕ ಅಥವಾ ಮಾಸಿಕ ಅಭ್ಯಾಸವನ್ನೂ ಪ್ರಾರಂಭಿಸಬಹುದು. ಕಲಿತ ವಿದ್ವಾಂಸರ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನದಲ್ಲಿ ನೀವು ಶ್ರಾದ್ಧ / ಪಿತೃಪಕ್ಷವನ್ನು ಸಹ ನಡೆಸಬಹುದು.

ಮುಂದಿನ ಬರಹದಲ್ಲಿ ನಾವು "ದೇವ-ಯಜ್ಞ" ವನ್ನು ಚರ್ಚಿಸುತ್ತೇವೆ.


ಮಧ್ವೇಶ ಕೆ
ವೇದಿಕ್ ಟ್ರೈಬ್

– 

3. ದೇವ-ಯಜ್ಞ

"ದೇವ" ಎಂಬ ಪದವು ಲವಲವಿಕೆ, ಪ್ರಕಾಶ ಇತ್ಯಾದಿಗಳನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ವೈದಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ, ಇಡೀ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವು ದೇವತೆಗಳ ಲವಲವಿಕೆಯ ಚಟುವಟಿಕೆಯಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಅವರ ಜ್ಞಾನದ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ನಮ್ಮ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಪ್ರಯಾಣ ಮುನ್ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಋಗ್ವೇದ ಮಂತ್ರವೂ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ "ದೇವ" ಕ್ಕೆ ಸಮರ್ಪಿತವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಅಂತಹ 33 ಪ್ರಮುಖ ದೇವತೆಗಳಿವೆ. ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಮೂರು ದಿನನಿತ್ಯದ ದೇವಯಜ್ಞಕ್ಕಾಗಿ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ: ಸೂರ್ಯ, ಅಗ್ನಿ ಮತ್ತು ಪ್ರಜಾಪತಿ.

ದೇವ-ಯಜ್ಞದಲ್ಲಿ, ಹೇಳಲಾದ ಮೂರು ದೇವತೆಗಳಿಗೆ ಭೌತಿಕ ಅಗ್ನಿಯ ಮೂಲಕ "ಆಹುತಿ" ಅರ್ಪಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅವರ ಪ್ರಕಾಶಕ, ಜ್ಞಾನ, ಸೆಳವು, ಶಕ್ತಿ ಇತ್ಯಾದಿಗಳನ್ನು ಕೋರಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯು ವಿಸ್ತಾರವಾದ "ಅಗ್ನಿ-ಕಾರ್ಯ" (ಜೀವಮಾನದಲ್ಲಿ "ಅಗ್ನಿ" ಯೊಂದಿಗೆ ಸಂವಹನ) ಭಾಗವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಇಂದಿಗೂ ನಾವು ಈ "ಅಗ್ನಿ-ಹೋತ್ರ ದೀಕ್ಷೆ" ಹೊಂದಿರುವವರನ್ನು ಕಾಣಬಹುದು.

ವೈದಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯವು "ಅಗ್ನಿ-ಕಾರ್ಯ" ಕ್ಕೆ ವ್ಯವಸ್ಥಿತವಾದ ದೀಕ್ಷೆಯನ್ನು ಕಡ್ಡಾಯಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಲೋಪಗಳ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಹಾನಿಕಾರಕ ಪರಿಣಾಮಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಎಚ್ಚರಿಸುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ದೀಕ್ಷೆ ಪಡೆದವರು ಮಾತ್ರ ಅಗ್ನಿ-ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಇದರಿಂದ ಸಾಮಾನ್ಯ ಜನರಲ್ಲಿ ಈ ಅಭ್ಯಾಸವು ತಪ್ಪಿಹೋಗಿದೆ. 

ಅದೇನೇ ಇದ್ದರೂ, ಕಲಿತ ವಿದ್ವಾಂಸರ ಸರಳೀಕರಣದಿಂದಾಗಿ ಈ ಅಭ್ಯಾಸಗಳು ಸಾಮಾನ್ಯ ಜನರ ದೈನಂದಿನ ಅಭ್ಯಾಸಗಳಲ್ಲಿ ಹಾಸುಹೊಕ್ಕಾಗಿವೆ. ಉದಾ. ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿನ ದೀಪಗಳಿಗೆ ಎಣ್ಣೆಯನ್ನು ಅರ್ಪಿಸುವುದು, "ಶನಿ-ದೇವ" ರಿಗೆ ಬೆಂಕಿಯಲ್ಲಿ ಎಳ್ಳನ್ನು ಅರ್ಪಿಸುವುದು, "ಗಣ-ಹೋಮ" ನಂತಹ ಹೋಮವನ್ನು ನಡೆಸುವುದು ... ಇತ್ಯಾದಿ.

ನೀವು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅಭ್ಯಾಸದಲ್ಲಿ ಆರಂಭಿಕರಾಗಿದ್ದರೆ, ನೀವು ಪ್ರತಿದಿನ ದೇವಾಲಯಗಳಲ್ಲಿನ ದೀಪಗಳಿಗೆ ಎಣ್ಣೆಯನ್ನು ಅರ್ಪಿಸುವ ಮೂಲಕ ಪ್ರಾರಂಭಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ಮಂಗಳಕರ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಹೋಮವನ್ನು ನಡೆಸಬಹುದು. ಹಾಗೆ ಮಾಡುವಾಗ, ನೀವು ದೇವ-ಯಜ್ಞವನ್ನು ಅದರ ಸರಳ ರೂಪದಲ್ಲಿ ನಡೆಸುತ್ತಿದ್ದೀರಿ ಎಂದು ಅನುಸಂಧಾನ ಮಾಡಬಹುದು. ಇದು ದೇವತೆಗಳ ಗುಣಗಳನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಲು ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಬಾಹ್ಯ ಮತ್ತು ಆಂತರಿಕ ಪ್ರಯಾಣದಲ್ಲಿ ಪ್ರಗತಿ ಸಾಧಿಸಲು ನಿಮಗೆ ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ. 

ಮುಂದಿನ ಬರಹದಲ್ಲಿ ನಾವು "ಭೂತ-ಯಜ್ಞ" ವನ್ನು ಚರ್ಚಿಸುತ್ತೇವೆ.

ಮಧ್ವೇಶ ಕೆ
ವೇದಿಕ್ ಟ್ರೈಬ್
 
– 

4. ಭೂತ-ಯಜ್ಞ

"ಭೂತ" ಎಂಬ ಪದವು "ಜೀವಿ" (ಪಂಚ-ಮಹಾ-ಭೂತಗಳಂತಹ ಜಡಪದಾರ್ಥಗಳು ಮತ್ತು ಭಾವಜೀವಿಗಳಾದ ಚೇತನರು) ಎಂಬುದನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ನಮ್ಮ ಸುತ್ತಲಿನ ಜೀವಿಗಳನ್ನು "ಸ್ಥಿರ" (ಉದಾ. ಸಸ್ಯಗಳು) ಮತ್ತು "ಚರ" (ಉದಾ. ಪ್ರಾಣಿಗಳು) ಎಂದು ವರ್ಗೀಕರಿಸಲಾಗಿದೆ.. 

ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳಿಗೆ ಆಹಾರ ನೀಡುವುದು ಧರ್ಮಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ವಿಶಾಲವಾದ ಕರ್ತವ್ಯಗಳ ಭಾಗವಾಗಿದೆ. ಹಾಗೆಯೇ ನಮ್ಮ ಆಹಾರದ ಒಂದು ಭಾಗವನ್ನು ಇತರ ಜೀವಿಗಳಿಗೆ ಅರ್ಪಿಸುವ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಕರ್ತವ್ಯವು ಧರ್ಮ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಇದೆ ಮತ್ತು ಈ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು "ಭೂತ-ಯಜ್ಞ" ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ.

ವೈದಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ, ಆಹಾರವನ್ನು ಸೇವಿಸುವ ಮೊದಲು, ಅದರ ಮೂರು ಸಣ್ಣ ಭಾಗಗಳನ್ನು ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸಿ ತಟ್ಟೆ / ಎಲೆಯ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ಇಡಲಾಗುತ್ತದೆ (ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕವಾಗಿ ಇದನ್ನು "ಪರಿಷೇಚನ" ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ). ಇದನ್ನು ಅಗ್ನಿಯಲ್ಲಿ ಆಹುತಿ ನೀಡಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ನಂತರ ನೇರವಾಗಿ ಪ್ರಾಣಿಗಳಿಗೆ ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಕೊಡುಗೆಯು ನಮ್ಮ ತಟ್ಟೆಯಿಂದ ನೇರವಾಗಿ ಹೋಗುವುದರಿಂದ, ಇತರ ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಾಮರಸ್ಯದ ಭಾವನೆಯನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಲು ನಮಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಇದು ಪ್ರತಿನಿತ್ಯ ನಡೆಸುವ “ಭೂತ-ಯಜ್ಞ”.

ನೀವು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅಭ್ಯಾಸದಲ್ಲಿ ಆರಂಭಿಕರಾಗಿದ್ದರೆ, ನಿಮ್ಮ ಆಹಾರದ ಸ್ವಲ್ಪ ಭಾಗವನ್ನು ಇತರ ಪ್ರಾಣಿಗಳಿಗೆ ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳುವ ಮೂಲಕ ನೀವು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಬಹುದು (ಬೇಯಿಸಿದ ಆಹಾರವು ಹೆಚ್ಚಿನ ಪ್ರಾಣಿಗಳಿಗೆ ಅಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ನೀವು ಕಡಿಮೆ ಪ್ರಮಾಣದಲ್ಲಿಯೇ ನೀಡಿ). ಅಲ್ಲದೆ, ನೀವು ಪಕ್ಷಿಗೆ -ಬೀಜಗಳು, ಹಸುವಿಗೆ ಹುಲ್ಲು ಇತ್ಯಾದಿಗಳನ್ನು ನೀಡುವ ಅಭ್ಯಾಸವನ್ನು ಬೆಳೆಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು. ಹಾಗೆ ಮಾಡುವಾಗ, ನೀವು ಭೂತ-ಯಜ್ಞವನ್ನು ಅದರ ಸರಳ ರೂಪದಲ್ಲಿ ನಡೆಸುತ್ತಿದ್ದೀರಿ ಎಂದು ನೀವು ಅನುಸಂಧಾನ ಮಾಡಬಹುದು.

ಮುಂದಿನ ಬರಹದಲ್ಲಿ ನಾವು "ಮನುಷ್ಯ-ಯಜ್ಞ" ವನ್ನು ಚರ್ಚಿಸುತ್ತೇವೆ.


ಮಧ್ವೇಶ ಕೆ
ವೇದಿಕ್ ಟ್ರೈಬ್ 
– 

5. ಮನುಷ್ಯ-ಯಜ್ಞ 

"ಮನುಷ್ಯ" ಎಂಬ ಪದವು "ಮನುವಿನ ವಂಶಸ್ಥ" ಎಂಬುದನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ; ಮನು ಎಂದರೆ ಪ್ರಸ್ತುತ ಮನ್ವಂತರದ ಉಸ್ತುವಾರಿ ಹೊಂದಿರುವ "ವೈವಸ್ವತ ಮನು". ಈ ಪದವು "ಮನಸ್ಸಿನ" (ತರ್ಕ ಮತ್ತು ತಾರ್ಕಿಕತೆಯ) ಮೂಲಕ ನಡೆಸಲ್ಪಡುವ ಜೀವಿಗಳು ಎಂದೂ ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಗ್ರಹದಲ್ಲಿರುವ ಎಲ್ಲಾ ಇತರ ಜೀವಿಗಳು "ಪ್ರವೃತ್ತಿ" ಯಿಂದ ನಡೆಸಲ್ಪಡುತ್ತವೆ ಮತ್ತು "ತರ್ಕ ಮತ್ತು ತಾರ್ಕಿಕತೆಯಿಂದ" ಅಲ್ಲ. ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ, ಮಾನವರು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ "ತರ್ಕ ಮತ್ತು ತಾರ್ಕಿಕತೆಯಿಂದ" ನಡೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಸೀಮಿತ ಪ್ರಮಾಣದಲ್ಲಿ "ಪ್ರವೃತ್ತಿ" ಯಿಂದ ನಡೆಸಲ್ಪಡುತ್ತಾರೆ.  

ಭೂತ-ಯಜ್ಞದಲ್ಲಿ ನಾವು ಇತರ ಜೀವಿಗಳ ಸೇವೆ ಮಾಡುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಮನುಷ್ಯ-ಯಜ್ಞದಲ್ಲಿ ನಾವು ಸಹ-ಮಾನವರ ಸೇವೆ ಮಾಡುತ್ತೇವೆ.

ವೈದಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ, ನಮ್ಮ ಮನೆಗೆ ಬರುವ ಮನುಷ್ಯರ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸುವುದು ಮನುಷ್ಯ-ಯಜ್ಞದ ಉನ್ನತ ರೂಪವಾಗಿದೆ. ಹೀಗೆ ಬರುವವರನ್ನು "ಅತಿಥಿ" (ಆಹ್ವಾನವಿಲ್ಲದೆ ಭೇಟಿ ನೀಡುವವರು) ಮತ್ತು "ಅಭ್ಯಾಗತ" (ಆಹ್ವಾನದೊಂದಿಗೆ ಭೇಟಿ ನೀಡುವವರು) ಎಂದು ವರ್ಗೀಕರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಆಹ್ವಾನವಿಲ್ಲದೆ ಭೇಟಿ ನೀಡುವವರಿಗೆ ಸೇವೆ ಮಾಡುವುದು ಮನುಷ್ಯ-ಯಜ್ಞದ ಅತ್ಯುನ್ನತ ರೂಪವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ವೈದಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ, ನಚಿಕೇತನ ಕಥೆ (ಕಠ-ಉಪನಿಷತ್ತು) ಅತಿಥಿ ಸೇವೆಯ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಎತ್ತಿ ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. 

ನೀವು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅಭ್ಯಾಸದಲ್ಲಿ ಆರಂಭಿಕರಾಗಿದ್ದರೆ, ನೀವು ವಾರಕ್ಕೊಮ್ಮೆ ಅಗತ್ಯವಿರುವವರನ್ನು ಆಹ್ವಾನಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಸಾಮರ್ಥ್ಯಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ಆಹಾರ ಮತ್ತು ಇತರ ಅಗತ್ಯಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸಬಹುದು. ಹಾಗೆ ಮಾಡುವಾಗ, ನೀವು ಮನುಷ್ಯ-ಯಜ್ಞವನ್ನು ಅದರ ಸರಳ ರೂಪದಲ್ಲಿ ನಡೆಸುತ್ತಿದ್ದೀರಿ ಎಂದು ನೀವು ಅನುಸಂಧಾನ ಮಾಡಬಹುದು.

"ವೇದಿಕ್-ಟ್ರೈಬ್"ಗೆ ಈ ಐದು ದೈನಂದಿನ ಸರಳ ಯಜ್ಞಗಳ ಈ ಪರಿಚಯಾತ್ಮಕ ಸರಣಿಯನ್ನು ನಿಮಗೆ ತಂದಿದ್ದಕ್ಕಾಗಿ ಸಂತೋಷವಾಗಿದೆ.

ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಸಾಕಷ್ಟು ಕುತೂಹಲವನ್ನು ಮೂಡಿಸುವುದು ನಮ್ಮ ಉದ್ದೇಶವಾಗಿದೆ, ಇದರಿಂದ ನೀವು ವೈದಿಕ ಸಾಹಿತ್ಯವನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಬಹುದು ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ದೈನಂದಿನ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಅವುಗಳನ್ನು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು. 


ಒಳ್ಳೆಯದಾಗಲಿ!

ಮಧ್ವೇಶ ಕೆ
ವೇದಿಕ್ ಟ್ರೈಬ್